1974年于台湾
前言
智首问举德征因
文殊答标德显因
有十一愿明在家时愿
有十五愿明出家戒时愿
有七愿就坐禅观时愿
有六愿将行披挂时愿
有七愿澡漱盥洗时愿
有五十五愿乞食行道时愿
有二十二愿到城乞食时愿
有五愿明还归洗浴时愿
有十愿明习诵旋礼时愿
有三愿明寤寐安息时愿
总结
壹、前言
南无常住十方佛
南无常住十方法
南无常住十方僧
南无本师释迦牟尼佛
南无佛顶首楞严
南无观世音菩萨
南无金刚藏菩萨
〈净行品〉是《大方广佛华严经》中的一品，若要讲《大方广佛华严经》这经名，那要很长的时间，现在因为时间的关系，就不讲经题。至于翻译这部经的实叉难陀法师，是唐朝时于阗国精通三藏的沙门，现在也没空详细讲他。
现在要讲的是〈净行品第十一〉。净，是清净，清净是对著染污而言。要是染污，就是不清净；清净，就是不染污。什么清净了？身口意三业清净；什么不染污了？身口意三业不造恶业，这是没有染污。如果你身口意染污的话，就是凡夫。那么说：‘二乘人已经得到无漏了，他也是清净吧？’不是的。二乘无漏是无漏，但是没有利他的这种德行；因为没有利他的德行，所以谈不到真正的清净。这个清净行就是菩萨行，菩萨所修行的。大乘的菩萨既能自利，又能利他；既能自觉，更能觉他，所以他修这个清净的行门。这种清净行门，是所有修道人都应该遵照去修行的。
在这一品里，有一百多个愿，这些愿都是为众生而修行，所以这是大乘菩萨所修的一种行门。净行（音横）也可以读成净行（音形），就是修行，你去做。在这一部品前讲的是‘信解门’，而这品就是‘修行门’了。你光信、光明白，若不修行，那也是没有用的，佛教是要躬行实践，老老实实去修行的；是要自己修行，不是叫人家修行，自己不修行。我们每一个佛教徒应该特别注意，特别著眼这一点——应该自己去修行，不是叫人家修行，我不修行。要自己躬行实践，以身作则，老老实实地去修行，不用任何手段，任何虚伪的宣传，就是事事求实，实实在在地依法修行；知道一点就行一点，知道两点就行两点，不是知行不合一的。
中国明朝时，有位王阳明先生讲‘知行合一’。他说你为什么不行呢？就因为你还没有知道；你如果真知道，没有不行的。真知就能真行，真行才是真知，这是‘知行合一’这种学问。那么这种学问，虽然它是儒教的道理、学说，不妨把它借来用到佛教的道理上。在佛教，如果你只注重理论，虽然可以讲得天花乱坠，地涌金莲，但是不实行，这就像什么？就像说食数宝：
终日数他宝 自无半钱分
于法不修行 其过亦如是
好像银行的出纳员每天数钱，不知数了多少，但即使数了一天，也不是自己的，是替人数钱的。所以说‘终日数他宝’，一天到晚，数他人的宝物，但‘自无半钱分’，自己连半钱那么多都没有。‘于法不修行’，在佛教里，你若不修行的话，‘其过亦如是’，就和那个数宝人一样的。那么说食呢，也是一样的，譬如你说这个饭好吃，这个菜好吃，又这位黄代表在新店买那个什么锅贴，什么大饼啊，能放两个礼拜也不会坏，又可以做汤吃。你单单这么说，若不真实去吃，那是没有用的。这说食、数宝都是同一道理。
佛教的道理是最高无上的，所以说‘无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇’，不容易遇，不是不容易遇，就是不容易行。遇，还比较容易，就行是很不容易的。‘我今见闻得受持’，受持是行，就是修行。‘愿解如来真实意’，我愿意明白佛这真实的道理。为什么愿意真明白？就因为要老老实实去修行，你真明白了才能老老实实去修行。
那么〈净行品〉，就是出家人所应该遵守的一种法规，出家人所不应忘的一种准绳，这是一定要遵守的；因为你遵守这种的方法，才能到彼岸，才能成佛。所以从出家到觉悟成佛，都是要依照这个方法去修行。那么这部经前边所讲的信解，就是明白了；这一品就是要去修行，要依照这个方法来修行，这是这一品的意思。‘行’就是你所行的；你所行的要清净，不单一种的行要清净，种种的行都要清净，所以有一百多愿。
在这一百多愿里边，有二十个‘云何’；二十个‘云何’里边，又有十一段；在这十一段里边，每一段又有十句；合起来是一百一十种的愿，一百一十种的德。第一段，明‘三业离过成德’。三业是什么？就是身口意三业。我们人修行不要向旁的地方去找，就要自己回光返照，修我们的身业清净，没有杀盗淫；意业清净，没有贪嗔痴；口业清净，没有绮语、妄言、恶口、两舌。本来这一些事情，学佛法的人差不多都懂的；但是都懂，所犯的毛病就是都不能清净。你要能三业清净，身无失、口无失、意无失，都没有过失了，三业清净，这就是修道人最要紧的。
身有三恶：杀、盗、淫。我们要将杀生改成戒杀放生，为什么要戒杀？因为上天有好生之德，我们认识上天的好生之德，所以就要戒杀。再者，一切众生皆有佛性，皆堪作佛，我们如果杀了一个众生，就等于杀一位佛一样；能这样想，就不会杀生了。还有众生都是好生恶死的，无论大小的众生都愿意活，不愿意死。你看蚂蚁那么小的东西，见到人都赶快跑；可惜它没有火箭，若有火箭，见到人它也会坐著火箭到月球里去，就会跑得那么远！虽然它没有火箭，也要逃之夭夭，跑得很快的。
我们人身上有虱子，在南方人这个虱子很少的，因为常常沐浴，常常洗衣服；在北方天气寒冷的时候，冬天不是常常沐浴、洗衣服，衣服里就有很多虱子生出来。你把衣服一脱下，这虱子也就跑得很快，要躲藏起来。为什么它这样？就因为它好生恶死，这么小的动物，这么小的畜生都愿意活，不愿意死！各位想一想，由这一点我们人都应该戒杀放生。
古人有几句话说得很好：
千百年来碗里羹 冤深似海恨难平
欲知世上刀兵劫 试听屠门夜半声
‘千百年来碗里羹’，这千百年来，人人都做一碗的羹汤，这一碗羹汤不要紧，但是‘冤深似海恨难平’，这里头的怨恨、仇怨，好像海那么样深，这个恨不容易填平。‘欲知世上刀兵劫’，你若想要知道世界上战争从什么地方来的？‘试听屠门夜半声’，半夜的时候，你去听一听屠宰场是个什么声音；不是猪哭起来，就是羊叫了，再不就是牛哭起来。这样看来，这种的冤气越结越深，所以就结成世界上战争的浩劫。这个道理是很浅的，可是也就因为很浅，人人都不注意，忽略了；忽略了，就造成浩劫。这是一个杀的问题，所以我们每一个人应该戒杀。
盗，‘不告而取，谓之盗。’古来廉洁的人，‘一芥不以予人，一芥不以取诸人。’一芥就是一根芥草；一根芥草也不随便送给人的，也不随便去拿人的一根芥草。他为什么这样？就是廉洁自守。廉洁自守就是自己要干净，干净也就是净行了，这廉洁就是净行。廉洁自守的人是这样的——不随便要人的东西，不随便送礼给人，也不随便受人的礼物。这是很清高的人有这么一种的行为；反之，就是不清高，但也不要太过了。‘盗’字，就是不告而取人家的东西，你没有告诉人家，就拿走了，这就犯盗。譬如别人的东西，你或者没经过他的允许，就拿来送给人，这也是犯盗的。
在《论语》上，孔子说：‘孰谓微生高直？’谁说这个微生高是直心、很直率的？不是的。为什么我这样说他？我告诉你们各位——孔子告诉他的学生，就说了——你们知道吗？这个微生高，有一次有个人向他借一点醋，‘或乞醯焉，乞诸其邻而与之’，微生高自己没有醋了；但他想讨好这个人，就到邻居去借一点醋，再来借给这个人。孔子说这样不是直心，是弯曲的心；所以有人说微生高很直率、很耿直的，孔子就批评说不对，他不是耿直的人。因为你自己有，就借给人；没有，就不借；可是你又到邻居借醋，来讨好这个人！所以孔子批评他，说他不直。直的就不会盗，那么他这个弯曲，或者近于盗，但也不能说他是盗。讲到‘盗’字的微细处，即使在心里想要贪求人的物质，这都是有多少不合乎戒律了。
至于淫，更是不容易守的，人人从无始劫以来，都从这个染污法生出来的，所以淫欲的念头也不容易清净。净行主要的就是对治淫欲，《楞严经》上说：‘淫心不除，尘不可出。’淫欲心要是不断，你想修行，‘譬如煮沙，欲其成饭’，好像蒸沙子，要令沙成饭，无有是处。那么淫欲的念头是很要紧的，我们修道的人一定要清心寡欲，断欲去爱，能这样才够上清净；若不这样，就谈不到净行了，所以〈净行品〉，就是要真正清净。
那么方才说身有三恶：杀、盗、淫，意也有三恶：贪、嗔、痴。贪，是贪而无厌，不知道厌足，再多也觉得不足。这个贪就是不知足，不知足就常常有一种忧患，知足就会常乐。贪，贪名誉是贪，贪权力、地位、领导也都是贪。不过话说回来，你要是为大众谋幸福，不为自己，那不一定是贪。
嗔，就是你贪不到，就生出嗔恨心。嗔心一起，八万障门就都打开，‘一念嗔心起，八万障门开。’为什么人有嗔心？这就是业障重，脾气就大，无明火也就大；要是业障轻的人，就不会有那么大的脾气。
痴，就是痴心妄想，不应该想的他要想，不应该得的他想要得，不应该成的他要成，不应该做的他想要做。我常常为人讲这几句话，好酒色财气的人，贪花的人就想：‘啊！我这花若天天都开著，多好啊！它总也不谢，总也不落。’就打这痴心妄想，‘好花常令朝朝艳’，希望我种的花天天都能这么新鲜艳丽。欢喜玩乐的人就想了，他说这月光呀，要是每天晚间都这么圆，每天晚间我都可以在这月下赏月，你说这有多好！所以他说：‘明月何妨夜夜圆’，这个明月为什么不每天晚间都是圆的？白天太阳每天都是圆的，怎么月光不每天是圆的呢？它也应该每天晚间都是圆的，那多好！好喝酒的人就想了：‘大地有泉皆化酒’，大地所有的水池都变成酒池；这醉猫就想所有的水都变成酒，他也不用拿钱买酒，到处都可拿酒就喝。而财迷呢，他打什么妄想？‘长林无树不摇钱’，所有的树林都变成摇钱树，我一用钱的时候，到那儿一摇，就有很多钱来，你说这有多好呢！那么这就是一个痴——愚痴。
还有，关于愚痴又可以举出几个例子，来为各位说明这痴。什么呢？他就想了，想什么？没有读书，却想得到某个最高学府的博士学位。你说他根本连小学也没入过，斗大的字也不认识几担，就想要做博士，这是不是痴心？这还不算，还有没有种田的，到时候看人家收谷，他也想要收谷；春种秋收，你春天不种，秋天怎样可以打粮呢？这也是一种愚痴。还有，没有买彩票，就想中头彩；没有读书想中状元，这都是一种痴心。
这个痴心，说是很容易的，但是除去是很不容易的。所以出家人才要勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，这是意有三恶：贪嗔痴。
口，我们人所造的罪业都因为这口，所谓‘病从口入，祸从口出。’你讲错一句话，就得到一种灾祸；你若吃错了东西，就生了病。又有恶口，恶口就是骂人，无论见到谁都骂。我遇到很多这种人，就会骂人，文章除非他不写，一写文章就是写骂人的文章，和人家来做笔战，这也是恶口之一；说话骂人，也是恶口。
两舌，专门会挑拨离间，搬弄是非；对甲就说乙怎么怎么不对，对乙又说甲怎么怎么不对，来回挑拨离间，挑拨是非。绮语，就是说一种很不正当，邪知邪见，很不清净的这种话。妄言，就是打妄语，无论说什么，他一定要打妄语，不打妄语就不能活著；一天不打妄语，就会死了，所以一定要打妄语，他就依赖打妄语而生存。
口有四恶、身有三恶、意有三恶，合起来身口意三业应该清净，才能修行；三业不清净，就不能修行。所以在早晚课诵本上，有四句话说得很好：
往昔所造诸恶业 皆由无始贪嗔痴
从身语意之所生 一切我今皆忏悔
‘往昔所造诸恶业’，我们往昔所造来的一切恶业，‘皆由无始贪嗔痴’，都从无始劫以来，因贪心、嗔心、痴心所造成的；若没有贪嗔痴，不会身口意三业不清净，就因为贪嗔痴才造出身口意三业不清净。‘从身语意之所生’，从我身，从我口——就是语，从我意念所生出来的这些罪业，‘一切我今皆忏悔’，那么一切一切，我现在都要忏悔。你能忏悔，就能清净；不忏悔，就不能清净。你不能三业清净，就谈不到净行，净行就是一切的习气毛病都没有了。
我们多生多劫所有的习气，好像我们一讲话就笑人，人家有一个什么不对，我就笑一笑，讥笑这个人。为什么要讥笑人？这都是往昔的习气——就欢喜替其他人洗衣服，为其他人照相，自己本身的相怎样？不会照。不能回光反照，不认识自己；不认识自己，就把自己忘了；把自己忘了，道业就不成就。我们听佛法、学佛法、研究佛法，必须要身体力行。不身体力行，你就学多少年，我相信尽未来际，也是一点用都没有的，只是得到一种狂慧。说起什么，就：‘我知道了！’但是知道，做不到；你没有做到，这就像那个石头人，能说不能行。我们佛教徒要是每一个人都注重实行，注重修行，又以身作则，给其他人做模范，做个真正好的好榜样，这对佛教的前途才有希望。
我们要真真实实地做佛的一个弟子，真真实实替佛争一口气，我们是个佛教徒，佛教不兴就是我没尽到我的责任，每一个人要负起复兴佛教这种责任，佛教一定会发扬光大的。所谓末法，一般人说：‘现在末法了，不要修行，不要持戒了！’这是魔王所说的。末法，越末法我们才越要修行，越要持戒，越要给释迦牟尼佛争一口气。我们要做释迦牟尼佛真正的信徒，真正的实行者，依教奉行的一个弟子。我们若这样，每一个佛教徒，无论出家人、在家人都能负起佛教的责任，那么佛教就是正法又出现于世了；正法出现于世，就会有证果的圣人出现；有证果的圣人出现，众生的苦也就没有了，福也增加了。所以我们佛教徒不是说佛教末法了，我们不要管了。末法，是谁做的末法？是人为之，是人做出来的，不是生来就是末法。所以我们要发愿，要护持正法，要令正法久住；每一个人不要袖手旁观，我是个人，就要拥护正法，况且我是个佛教徒呢！你是个佛教徒，佛教衰了，你还看笑话，说：‘佛教没有了。’佛教没有，对你很好吗？对你很有面子吗？不要这样想。佛教没有了，我们应该生大惭愧！在有生之时，一定要护持真正的佛法，令正法久住，这是我们每一个人应该负起来的一种责任。
上列说明三业离过成德，离身口意三业的过，没有错了。
〈净行品〉以随事巧愿，防心不散，增长菩萨的悲行和智行，为它的宗旨。至于它的趣向是什么呢？就是以成就普贤菩萨这种真实的德行，为它的趣向。我们每个佛教徒都应该依〈净行品〉里边所说的每一个愿去修行，我们立定这个志愿，立定这个目标，要依法修行；人人若依这种方法去修行，都可以很快就成佛了。
〈净行品〉，行就是你所行的，净就是清净。就是要你所行的清净，才能得到圣果；如果所行不清净，这一定不能得到圣果。那么这一品的文，在《华严经》它是第十一品。
卍 卍 卍 卍
贰、释文
A1、智首问举德征因 A2、文殊答标德显因
A1分二 B1、标问答之人 B2、陈所疑之问
今B1、
尔时智首菩萨问文殊师利菩萨言。
这一段文就是解释正文了，昨天晚间已经说过在解释正文里边，有二十个云何，这就是问，问种什么因能结什么果，怎样可以得到菩萨的果位？怎样才能得到十住这种的果位？所以互相设出来问答，来表明这种因果的道理。在这二十个云何中，分出十一小段，每一段又有十句，这十句也是表示重重无尽的道理。《华严经》的道理是重重无尽的，也是无尽重重的，这个道理说不完，只用十句来代表，所以每一段里边就有十句，合起来就是一百一十个愿，一百一十种德。
第一段是说三业要清净，要离开过失；三业离开过失，业就没有了；没有业，就成就修德，所以第一段就叫‘三业离过成德’。第二段是‘得堪传法器’，得堪传法器这种的程度，能得到可以做为法器了。法器就是能说法，教化众生。第三段是‘成就众慧’，能成就一切的智慧。第四段是‘具道因缘’，具足修道的因缘。第五段是‘于法善巧’。第六是‘修涅槃因’，你在修因的时候，要修涅槃的因。涅槃是梵语，中译是不生不灭。第七是‘满菩萨行’，修行要满菩萨所修行的道路。菩萨所修的是什么？就是六度万行。第八是‘得十力智’。第九是‘十王救护’。第十是‘能为饶益’。第十一就是‘超胜尊贵’。
现在讲讲六度，常常听经的人，一定对六度知道得很清楚。可是清楚是清楚，你行了没行？这是个问题。所以已经听过经的人，不妨听多一次；没有听过经的人，不妨注意听一听。
六度，第一事布施。布施对治悭贪，就是要舍。贪的人就吝啬，不会布施给人，就叫人家布施给自己，这是刻薄悭吝、吝啬。那么若没有贪心呢，就会布施了，所以布施就对治每一个人的悭贪。说：舍得舍得，你要舍才能得，你若不舍就不得。《地藏经》上说：‘舍一得万报’，舍得一分钱，就得万分那么多的报。其实我们做布施的时候，也不应该有一个得万报的思想，不应该说：‘我布施一文钱，将来我就富贵到极点，或者得到什么好处了。’不该有这种思想。为什么不该有这种思想？你若存一个得报的心，那还是一种贪，说：‘我布施了，现在我舍了，将来我得优厚的果报，得最多的利。’我不是毁谤你，你这个莫如去放高利贷，这也就等于放高利贷一样。你要是布施一文，将来想要得万报：‘你看我布施一文，就得万万文这么多的报。’这不是高利贷是什么？
那么我们布施应该要怎么样呢？这个布施就是我本来就应该布施，是我的本分、我的天职！不应该存一个获报的心，绝对没有一个所求在我这布施里边，这才叫净行！各位听经听到这一点，明白这一点这价值已经是不可思议的。好像我常常这样讲，怎么说？我说：‘我这个出家人，绝对不拜韦驮菩萨。’各位或者想我这种思想一定是很不正常的：‘为什么韦驮菩萨你都不拜？他是护法嘛！你不拜韦驮菩萨，那他不护你的法怎么办？’我告诉你们，我之所以这么穷，就因不希望他护我的法，而希望他护旁人的法，不要护我的法。为什么？我要是一个真修行人，我不叫他护法，他也要护法我的，因为他应该尽他的责任。如果我不修行，单单给韦驮菩萨叩几个头，请他来护法我，他就护法我了。这样一来，我说他不够韦驮菩萨的资格。为什么？他也贪污，也卖法啊！哦，人家向你叩几个头，你就护法；不叩几个头，你就不尽责任了，这岂不是贪污吗？各位想一想，我要是修道的人，我不向他叩头，他也应该护我的法；我若不修行，就是向他叩头，他也不应该护我的法；所以我不向他叩头。这是我的思想、宗旨。
讲到这个地方，你们各位研究佛法的人，一定要真真明白佛法的真意，不要糊里糊涂地一天到晚拜佛，磕一些个糊涂头，这把菩萨笑得嘴都大了。为什么？他说：‘唉！这么糊涂，这个人真不堪教化！信佛了，说是没有贪心，还一天到晚向我叩头，又求发财，又求升官，又求什么事情一顺百顺，诸事平安。你说这种思想，这个......，你自己心里平安，还要求我干什么？你自己心里若没有毛病，没有贪嗔痴了，那自然就一顺百顺，何必向我叩头？真是呀！可怜可怜！’你看这样子，本来菩萨都在那儿入定，你这一拜、一求他，把他求得也笑起来了，所以我说这把菩萨的嘴都给笑大了。
那这该怎样？我们向佛叩头的时候，不要有所求。有所求就向佛叩头，无所求的时候就不叩头了，是不是？在佛教里这种的思想，应该改善。我所说的道理，各位不妨用你的智慧来想一想。如果我说的不对，可以提出来，我们共同研究，我绝对接受你们告诉我：‘你讲错了，这个地方不应该是这样。’如果你的理论比我这个正确的话，我绝对绝对接受你的思想。
所以谈到布施，不应该有一个获报心。古人有一副对联说得很好：
读书虽未成名 究竟人高品雅
为善不期获报 自然梦稳神清
‘读书虽未成名’，我读书虽然没有中状元，没有成就我这个名。这个名，古人说：‘十年寒窗无人问，一举成名天下知。’虽然没有一举成名天下知，但是也读了很多书；读了很多书，所以‘究竟人高品雅’，人格也清高，品性也雅、也好了。雅，就是很好的。为什么你人高品雅？因为你读过书，不会很粗气的。
‘为善不期获报’，你做善事不要等著，这个‘期’就是等著，做一点善事了，就站到那地方等著。等什么？等好的果报。你不必等著那好的果报，也不管它有没有好的果报，可是怎么样？你‘自然梦稳神清’，作梦也没有噩梦，因为你做过善事，心里都很慈祥的，没有暴力；没有暴力，就不会作凶梦了：‘啊！我作梦，人家拿枪要打我。’不会的，你自己不用枪去杀人，人也不会杀你的，你在心里上已经很平安了，所以梦稳，你自然作梦是作好梦，做平安的梦。神清，这个清就是明白、清醒。你的精神也非常地明白，精神一定很快乐的；很快乐就是很清醒的，你脑筋不会愚痴。
这样一说，所以我们布施应该认为，这个布施就是自己的责任。各位想一想，我所说的这个是一种理论，不是像有的人说：‘你做布施啦！布施，你的功德无量。’我告诉你，无量就是没有，无量嘛！所以不要听这个，你若听这个，我保证你永远不会明白佛法的。你不要尽说：‘啊！这是个大居士！他做了很多好事。’很多，有多少？拿个秤秤一秤，喔！没有。那么要怎么样？这个做功德，不能说没有功德，有是有，但不要存一个有功德的心。要所谓：
有心为善，虽善不少；无心为恶，虽恶不乏。
善欲人见，不是真善；恶恐人知，便是大恶。
各位若明白这两句话了，今天晚间这堂经就没有白听。说：‘这个我们早都明白了，法师你不要讲，我们很不愿意听的。’就因为你不愿意听，我才讲给你听；你若愿意听，我也不讲了，就这么奇怪！这个法师就是愿意讲人家不愿意听的，方才恒由不是说了吗？尽讲我们的毛病，一讲，有的受不了就要跑。你跑就跑，你跑我也不留，你在这儿我也不撵，我就是这种宗旨。
谈到布施有三种：财施、法施、无畏施。财施，不是说我们捐出来几亿造个庙，这就是功德了。你看人家诸佛菩萨所布施的，难行能行，难舍能舍，有外财、内财。外财，家、国、城池、妻、子都可以布施。哪一位能有这样的勇气，把自己的家全都布施了？布施了，还没有一个布施相在里头，还不存一个：‘啊！我把我家布施出来了。’要没有这个，要行所无事，这才是根本的布施，这叫难行能行，难舍能舍。国，我的国，我把它布施了，让给旁人了，不要了。谁能这样？你看释迦牟尼佛，舍弃国荣，国家的王位都不要了，到雪山修了六年，每一天只吃一麻一麦，饿得骨瘦如材，皮骨林立，因为吃一麻一麦嘛！他有太太，太太也不要了，也布施了，我不管你，你愿意怎么样就怎么样。子，又有罗侯罗，也都不管了。你看！这才叫大丈夫、大英雄、大豪杰，这才叫超人呢！所谓‘出乎其类，拔乎其萃。’这样的人，所以他成就道业，创造伟大的佛教。以上是往外来讲，这是外财。
往内来说，身心性命、头目脑髓，都可以布施，都可以舍了。行菩萨道，把一切一切都看空，看假了，有人需要我的头，我割下来布施给他。各位想一想，这个难不难？有人想要头，他都可以布施给人。这种菩萨道是不容易行的，所以舍利弗听佛提倡行菩萨道，他也想要回小向大，行菩萨道，就到外边去行菩萨道，遇到一个人在路旁哭。他发菩萨心了：‘哎！这个哭的人一定有苦，我一定要帮助他，有什么困难的问题，我都帮他解决。’于是很亲切、很慈祥地问这个人：‘你有什么困难的问题，可以告诉我吗？我愿意帮助你。无论你有什么困难的问题，我都要帮助你，你不要哭了。’这个人睁开眼睛看看他，说：‘你真能帮助我吗？’他说：‘我是想要行菩萨道，我一定会帮助你，有什么困难你告诉我，大家不客气，你说啦！’
这个人就说：‘我为什么哭？因为我母亲有病，去看医生，这个医生一看这病，要用一种药来治。我到各药材店里去买这药，都买不著，所以我母亲的病一定治不好了。’
舍利弗一听，说：‘那你究竟要买什么药，告诉我一声，我可以帮你去找。’这个人就说：‘我所需要的药就是人的眼睛，若有人的眼睛，就可以把我母亲的病治好了，这是医生说的。但是我到各药材店去买眼睛，没有一个药材店说有人眼睛的。’当时不像现在，现在就有眼库，保存眼睛，可以换人的眼睛，或者可以做药品；当时科学没有这么发达，所以眼睛这种药品就没有。
舍利弗说：‘这没什么问题，你只要用眼晴，我可以布施一只眼睛给你，你拿回去给你母亲治病。’‘好啊！你真能布施吗？不是说假话吗？’‘唉！说什么假话！’就用手把自己的眼珠挖出来。挖出了，很痛的，但是还忍著，就把眼睛给这个哭的人。这哭的人拿起一看，又看看他，说：‘啊！你弄错了。’‘怎么弄错了？’‘我母亲所需要的是左边的眼睛，你现在给我的是右边的眼睛，这个不对了！你右边的眼睛不能治我母亲的病。’说完了，把这只眼睛拿起摔到地下，一摔，就摔碎了。摔碎了，舍利弗这一回，啊！考不上了。我常说有这几句话：
一切是考验 看尔怎么办
对境若不识 须再从头炼
那么舍利弗把右眼挖出来了，人家是要用左眼，他舍不得了；舍不得，就退回来了，说：‘唉呀！这个菩萨道，真难行，我还是要去做比丘好了。’所以退这个菩萨位，又回来做比丘。你看！大智舍利弗行菩萨道都不能难舍能舍，何况我们平常人呢！不要说要我们的头，就要我们的眼晴，不一定就舍得。所以这个布施，行所无事是不容易的。
那么外施还容易，内施不容易。内施就是头目脑髓，甚至于自己整个身体都布施。各位想一想，能不能做到这种行菩萨道的程度？若不能到，那你切记不要自满，不要说：‘哦，我是个什么大修行人哪！或者发菩提心的啊！’你发一发菩提心，要经过考验才甘心呢！考不上，那还像读书的学生，没有及格一样的。
这次我到越南，有位法师，他有一个皈依弟子，能言善辩。他说什么？他说：‘我们在家人也不杀生，也不偷盗，也不邪淫，也不妄语，也不饮酒，这和受戒是一样的，何必又要去受戒呢？’和他师父常常这么辩论，他师父也没什么话讲。这次，他又拿这个话对我辩论：‘我们在家居士不一定要受戒，只要不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这就是守五戒嘛！何必又受戒呢！’‘你说得很有道理，可是你在家里读书和在学校读书一样的吗？你在学校里读书，会得到一张毕业证书；若在家里读书，有没有人发一个证明书给你呢？’他一听我这么讲，说：‘这个有点道理。这个有点意思，啊！还是要受五戒。’还是要经过考验，要经过证明的。我说：‘那你明白了，我也不用再对你说什么。’
我相信各位也有这种情形的，也有说：‘我们在家居士比出家人都有修行，不需要拜师父，也不需要受戒，这么就算了，我们就是大居士，我们或者比出家人都有修行。’为什么你要这样想？为什么不想：‘哦！我很惭愧的，我明白佛法太晚，修行功德不如人！’为什么要想自己比谁都好？人的习气就是这样，自己本来不如人，但是觉得：‘哦！我比谁都好，我比谁都好！’你看！各行各界都有这种的麻烦，都觉得我比谁都好。一有这种贡高我慢的心，菩提心就不容易长大。你要没有这种贡高我慢的心，没有唯我独尊的这种思想，不要‘天上天下，唯我独尊’。释迦牟尼佛可以这样说，我们是佛的弟子不可以这么骄傲，不可以觉得：‘啊！我比任何人都高。’其实比任何人都高，那又有什么用？莫如和一切人都平等，人还不会讨厌你。你若比人人都高了，譬如人现在五尺高，你长一丈高，人人看见：‘哦！这是个什么？’大家都认为这是一个很奇怪的怪物，各处开展览会时，一定拿去展览的。人家都五尺高，你一丈高，拿到那儿展览，这是一个——广东话叫高佬，国语叫大个子。拿去展览，这没有什么用的。修行人一定要把这个须弥山打倒，什么是须弥山？就是我们的贡高心，就觉得我比谁都好，谁都不如我。就因为这一个念头，就把我们的道业都障住了。
布施，又有法施。法施就是为人讲经说法，以法来布施，‘诸供养中，法供养最。’一切布施里边，用法来布施给人，这是很重要，很要紧的。因为假如有人明白佛法，依法来修行，这样乃至成佛，这个成佛的人就是你帮助他成的。你帮助人成佛，那么人也会帮助你成佛。这叫自利利他。但是还是说回来，也不要存这个心，也不要说：‘哦！我帮助人成佛了，将来他成佛，我也成佛。’你发愿让人人都成佛，我不成佛，那才真是菩萨发心。我就愿意帮助人成佛，你们谁愿意成佛吗？我都愿意帮助他成佛。
讲到这儿，我再对你们说一说我在美国狂的样子。怎么狂？我对大家说，我是个工程师，I am an engineer.什么工程师呢？我说我是造活佛、造活菩萨、造活祖师的工程师，谁愿意做活佛，就到我这个工厂里来。什么工厂？就是金山寺。金山寺不是我的，可是我在那儿暂时做一个工程师。那么谁愿意做活菩萨、活祖师，都可以来，我是来者不拒，往者不追。谁愿意来，你是做祖师的材料，我就造一个祖师；你是个菩萨的材料，我就造一个菩萨；你是佛的材料，我就造一个佛。我这个佛不是木雕的，说你这工程师造一个木头佛像、铁的佛像、铜的佛像，或者金的佛像、银的佛像。不是的，我造一个活的佛像，是有血有肉的佛。谁愿意做，我都愿意造，所以我不主张造庙，我主张造佛。
怎么造法？就是不怕苦、不怕难、不怕没有钱，真修实证，要认真脚踏实地去做。怎么苦也要受，怎么难也要受，要忍、要受。所以这一些美国的青年，都是没有超过三十岁，都在这个地方想试一试，看看倒是怎么样？因为这个，就有十多个美国人来出家。在过去，西方人出家的人也有，但是很少很少的；那么现在开始，西方人对佛教有一点点认识。在过去，西方人想研究佛法，没有什么经典可看；现在我们大家共同研究，有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，我们那儿有四、五十个人，天天从事翻译的工作，这也叫法的布施。我们在西方转正法轮，我们是要正法，不要末法的，我们要人修道证果，不要没有真正实证的，也要有证果的圣人出现，所以这也是法施的一部份。
除了财施、法施，又有无畏施。人有时会有一种恐怖的事情发生，这种恐怖的环境现前了，吓得他战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，忐忑不安。‘忐忑’两个字就是‘上’下边加一个心，‘下’下边又加一个心，忐忑不安就是心里七上八下，心里跳啊跳啊，很不平静的，这都是恐惧的表现。所以《四书》上说：‘有所恐惧，则不得其正。’你一恐惧，正念就不现前了；正念不现前，就会误入歧途，或者走错路。那么在这个时候，需要善知识来安慰他，帮助他。这个善知识到这儿告诉他：‘你不要害怕，一心称念南无观世音菩萨，菩萨就会帮助你。观世音菩萨是施无畏者，谁有怖畏，观世音菩萨都能帮助他没有怖畏，你一心称念南无观世音菩萨，就没有事了！’这是安慰。或者你告诉他：‘你不要害怕，世界上是有真理、有公理的，这件事情对你不会有什么麻烦，你不要恐惧，心定一定就会好了！’你这么对他一讲，他就觉得没有恐惧了，这叫无畏施。
那么布施是一度，布施度悭贪。第二度就是持戒，‘为什么要持戒？这才是胡闹！他们佛教里，又是五戒，又是八戒——猪八戒，又是十戒，又是十重四十八轻菩萨戒，又是比丘二百五十条戒、比丘尼三百四十八条戒，啊！太麻烦了，这才没有意思呢！’那个不懂佛法的人就这么批评。其实这个戒，怎么叫戒？戒就是止恶防非。止恶，就是把你的一切恶停止了；防非，防备你的过错。你要是恶不止，则善不生；善不生，就不会发菩提心；不会发菩提心，就不会结菩提果。就有这么大的关系，所以一定要止恶防非，也就是诸恶不作，众善奉行。
诸恶不作就是众善奉行，众善奉行也就是诸恶不作了。所谓‘烦恼即菩提’，烦恼，你翻过来就是菩提。你诸恶不作，也就是烦恼即菩提，你会用就是菩提，不会用就是烦恼。你想找菩提心，不要在烦恼的外边另找菩提心，你把烦恼变过来就是菩提心。所以各位不要头上安头，说是：‘把我这个烦恼断了。’不要断，烦恼不要断。这是我的说法，其他的法师不这样说。不要断，要转！你若一断，烦恼即菩提，你把烦恼断了，那菩提也断了。断个什么？有什么可断的？根本不要向外驰求，回头是岸，你只要觉了，就是菩提；若迷了，就是烦恼。烦恼的本身，菩提就在烦恼里边，烦恼也包括菩提；菩提你若不会用，也就是烦恼。不要在头上安头，离开烦恼另找菩提，这是错了！因为做恶也是你这个人，做善也是你这个人，发菩提心也是你这个人，生烦恼也是你这个人，成佛也是你这个人，做鬼也是你这个人；不是另外去找一个。所以说：
若人欲了知 三世一切佛
应观法界性 一切唯心造
‘若人欲了知’，你要是想明了，‘三世一切佛’，过去世、现在世、未来世，这三世一切佛。‘应观法界性’，应该观看观看法界的这种情形，‘一切唯心造’，这一切一切都是由自心造出来的。自心可以成佛，自心也可以做菩萨、声闻、缘觉，也可以升天、做修罗，又可以做人、做畜生、做鬼、堕地狱。所以有人说他是信佛的，却还问我说：‘法师！我对佛法很相信的，但是对于鬼我不相信，我不相信有鬼。’我就问他：‘你相不相信有佛呢？’‘我相信有佛！’‘那你相信有佛，佛就是鬼！佛是鬼修行成的，你怎么连这一点都不懂？’所以说‘做佛也由它’。人这个‘心’字写得很好：
三点如星布 弯勾似月牙
披毛从此起 作佛也由它
‘三点如星布’，三点好像星星在天空那儿排布著。‘弯勾似月牙’，心的弯弯勾，好像一个月牙在那儿。‘披毛从此起’，披毛戴角也是从这个心做的。‘作佛也由它’，作佛也是从这个心，所以头先说‘一切唯心造’。
佛说一切法 因众生一切心
若无一切心 何用一切法
无心便是道，你若真能无心了，‘内观其心，心无其心’，内观心，连心都没有了。‘外观其形，形无其形’，外观形，也没有一个形相了；‘远观其物，物无其物’，远视山河大地、日月星辰、房廊屋舍也都没有了，远看这个物也没有了。‘三者俱无，唯见于空’，这三者：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物，三者俱无，唯见于空。‘观空亦空，空无所空’，观这空也没有了，再那空都没有了。三心已扫，四相已飞，外不知其物，内不知其心，只有真空存在，到这时，连真空都没有了。
‘所空既无，无无亦无，无无既无’，所空也没有了。无真空、无太空、无欲界、无色界、无想界、无思界，粉碎虚空，‘湛然常寂’，这时候入定了，湛然常寂就是入定了。‘寂无所寂’，在静也没有了的时候，‘欲岂能生’，欲就是欲念，欲念不生了。‘欲既不生，即是真静’，你能欲念不生，没有欲了，这就是真净，真正清净了。能这样，这还是修行的一个小境界，不是全体大用。但是也必须要经过这个小境界，然后才能得到耳根圆通，六根互用这种境界。
说起这个，你们都不相信的；六根互用，眼睛能吃饭，也能听声，也会说话。说：‘这个我不相信。’我早就知道你不相信，但是我一定要说。六根互用，每一根都有六种的神通，都有这六种的能力，这叫六根互用，六根互用得到圆通自在。这是不容易的，不是我这一说，你就会了，就得到六根互用。若这样，那我就永远不要讲经了，因为一讲，你就懂了，还讲它做什么？
持戒，就是‘诸恶不作，众善奉行’，这种境界，要是你能真正去做，这时就是六祖大师所说的那个境界：‘不思善，不思恶，正在这个时候，如何是明上座的本来面目？你知道吗？’这一声，把那个惠明吓得开悟了。我现在讲的声音也很大，可是我不知道你们会不会开悟？这种境界，是真持戒。戒，一定要持，修道不持戒，那不会成就道业的，所以持戒是很要紧很要紧的！因为这个，出家的比丘一定要受戒，在家的居士也一定要受戒。你受了戒，然后才能得到这个证明书；若没有受戒呢，就得不到毕业证书。你看有很多人自己读书，读的书也很多，但是得不到博士的学位，就因为没到学校去；那么持戒也是这样。
戒，说起来是无穷无尽的，但是时间的关系，只说个大概。你们记得能以‘不思善，不思恶’，到这个境界，这是真持戒！持戒就度毁犯，你若尽犯过错，就要持戒。我们人很奇怪，你叫他守规矩，他一定就要犯一点规矩；你若不叫他守规矩时，他反而不犯规矩。你叫他受戒，‘哦！我就要犯戒，试试看是个什么味道？’犯了戒，看看这个味道是什么样子？没有旁的样子，只是堕地狱。以上是第二度持戒。
第三度就是忍辱。这个‘忍’字，我们都知道，就是在心上插上一把刀，好像用刀扎心那么难忍、那么痛。那么痛，还要忍！所以说：‘忍字心上一把刀。’这一把刀不容易受，可是你若能受了，能忍，这就是有办法了。所以佛说这个‘忍’字，我们又要忍苦、忍热、忍饥、忍寒、忍风、忍雨、忍法，一切一切都要忍。不能忍的，也要忍；不能受的，还要受，所以我常说这几句话。这是很浅很浅地说忍：
忍是无价宝 人人使不好
若能会使它 事事都能好
‘忍是无价宝’，忍就是个无价宝。‘人人使不好’，可是人人都不会用它，一忍、两忍、三忍，就不能忍了，火里冒烟了，就像炮竹响，所以说人人使不好。‘若能会使它’，你若会使用‘忍’字，‘事事都能好’，无论什么事都会好的，都不会有什么烦恼发生。忍，又有法忍，我们研究佛法也要有一种忍耐心。佛法深如大海，我们不要一见著佛法像大海，就望洋兴叹了：‘哎！海这么大，我什么时候可以把这些水都吸干了？唉！没有一天可以吸干它的。’就好像佛法这么多，我什么时候可以把这些经典都完全明白，都看完、读完，都了解了？不要有这种思想，你有这种思想，那对于法你就没有忍了，没有法忍。
生忍、法忍，还要有一个无生法忍，忍有这么多种。所以各位要回光返照：学佛多少年，脾气还没有改变，这一点要特别忧心哪！不可以马马虎虎的。我知道不但居士对忍这一度不能修，就是出家人也不容易修的；忍辱仙人有的时候都忍不了的，有的时候都会发脾气的。忍辱就度嗔恚，若好发脾气的人，就应该修忍辱行；你修忍辱行，就度过嗔恚的彼岸了。
第四度是精进。我们天天讲六度，可是天天都要懒惰，不精进，明知故犯。知道精进是好，但是就不依法修行，一定要懈怠。甚至于——我说这话，各位不要多心——吃完了饭，一定要睡睡午觉，休息休息；若不休息，这一天就觉得不舒服。这是天气热的关系，大约也是热带的一种习惯。那么在三藩市金山寺，哪一个人也不准睡午觉的，所以到外边也习惯不需要睡午觉。
这个精进，要把一分一秒的时间，都不要错过。古人说：
一寸光阴一寸金 寸金难买寸光阴
寸金失去容易得 光阴失去难再寻
各位！由这几句古人所说的‘废话’，我们应该把它拿来做一个擦心的东西，擦一擦我们心里懒惰的习气，把懒惰的习气用这个‘废话’擦去。古人又说：‘一寸时光，一寸命光。’你看，这话说得多重要！一寸时光就一寸的命光，这一寸的时光过去了，我们就少了一寸的命光！听见了没有？莫待老来方学道，孤坟都是少年人，不要以为：‘啊！他那么老了才学佛法，我也等八十岁以后再念佛好了。’哈！你等著活到八十岁？你有他那么大年纪就好，你不要二十岁就死了，二十岁就死的人不知有多少！所以各位不要等著，今天知道佛法好，今天就要努力，不要等明天。你等明天，明天还有明天，明天再有明天，哪个明天是你修道的时候？哪个明天是你了道的时候？哪个明天是你成佛的时候？各位，想一想、想一想！在这个地方要痛下决心：‘我绝对不等了！’不要 wait a minute （等一分钟），waiting一个minute，两个minute，三个minute，哦！不知道waiting多少个minute。说是等一分钟、等一分钟、等一分钟，等一分钟就不知错过多少分钟了。
精进有身精进、心精进。你看古来在因地佛修道时，站在佛前七日七夜，眼睛也不闭，目不转睛恭敬于佛，站了七天七夜，这才是真正精进，真正修道！站了七日七夜也不知道疲倦，你说这种精进，想一想我们能不能站在佛前七个钟头，眼睛也不闭，目不转睛地来瞻仰佛？没有过。没有，那还是不够功夫！各位不要自满，不要以为我不得了了。有什么不得了？你有什么超人的地方？我所说话，就是很多人不愿意听。
古来的人，又有这样修行的，例如药王菩萨因为供佛把身体都烧了，用棉花把身体缠上，灌上香油，点著了，来供养佛。我们燃一根手指头，就叫痛得不得了；燃一个臂香，也觉得不知几辛苦。要是把身体烧了，绝对办不到！一定向后转的，我不行。你看！这是自己知道自己是个什么根基了。过去诸佛菩萨为求道业，布施身心性命求法。有的人就说了：‘哎！这个！我认为很笨的。’所以你就很聪明啰！这么久的时间也不肯布施，也不肯那么样苦干，这真是‘大智慧者’，大智慧者没有那么精进。
精进就度懈怠，懈怠就是懒惰，就是于佛法不肯精进，不肯用功修行。你看他去跳舞，就有精神；拜佛，啊！不行了，拜佛拜多了，头发昏。可是去跳舞，在舞厅里蹦蹦跳跳的，也不头昏，很精神，回来说：‘啊！今天玩得真好！’你来回这么一比较，就知道我们人是修道精进？还是贪玩精进？
第五度是禅定，禅定度散乱。禅，所谓‘久坐有禅，久住有缘。’你在什么地方住久了，就会有缘。你坐禅，坐得时间久了，也会生出定来。禅是梵语，中译是‘思惟修’，又叫‘静虑’。静虑，就是把你的妄想没有了，清净其心。所以这个〈净行品〉，你若不净心，就不会有净行。你心里不干净，行为一定不干净的；你心里一定要清净了，行为表现出来才能清净，所谓‘以行于示，示之而已。’凭你行为的表现，就是你清净心的表现；你若没有清净的心，就不会有清净的行，所以这个禅定是很要紧的。
禅定有四禅八定，有现前九次第定，《楞严经》上有九次第定。各位若要研究禅定这一度，要自己去用功坐禅，并且研究《楞严经》。《楞严经》对禅定的帮助是很大的，所以各位要是想真正研究禅定这种功夫，就要熟读《楞严经》。禅定就度散乱，你若散乱心、妄想心太多，就修禅定。
第六度是般若，般若是梵语，中译是‘智慧’。为什么不直译智慧？因为多含不翻。智慧只有一种讲法，般若有三种讲法，有文字般若、观行般若、实相般若，因为有这三种的般若，所以就译音不译义。般若度愚痴，愚痴众生就熟读般若。《大般若经》六百卷，是玄奘法师翻译的，翻译这六百卷《般若经》时，‘桃开六度’，桃花在一年间，曾经开过六次，这就是一种树神献瑞，来表示《大般若经》降临震旦（中国）。那么当初玄奘法师翻译《大般若经》时，就有这一种祥瑞，所以现在能听《大般若经》的人都是稀有难得。
以上是六度，前面所说第七‘满菩萨行’，就要修六度万行。现在解释经文，‘尔时智首菩萨问文殊师利菩萨言’，这一开始来设问答，就是这位智首菩萨来发问。
尔时：就是说〈净行品〉这个时候。在这个时候法会大众之中有一位智首菩萨，是一切菩萨中的一个大菩萨，也是菩萨里边很有德行的一位菩萨，他向文殊师利菩萨就说了，就是请问。那么他这个问是不是他不懂？不是的。这都是法身大士示现来互相问答，令众生知所遵行，知道怎么样去修行。
智首：智慧之首，他是一个有大智慧的菩萨。菩萨：什么叫‘菩萨’？很多中国人说：‘去拜菩萨啊！’你问他：‘什么叫菩萨？’他把眼晴睁得大大的，没有话说，却说：‘菩萨就是菩萨嘛！还什么叫菩萨！’这就叫‘猪八戒吃了人蔘果，食而不知其味。’菩萨也是梵语，具足叫菩提萨发，因为中国人愿意省文，愿意说话简略一点，所以把‘提’字和‘发’字都去了；又有的读‘菩提萨埵’，好像〈大悲咒〉那个菩提萨埵，也就是菩萨一个具足的称呼。那么具足叫菩提萨埵，或者菩提萨发，英文叫Bodhisattva，这是梵语，它是什么意思？不知道。因为它不是中国的语言，所以就不知道。那么不知道，是不是我们就永远不知道，就算了？这不可以的，我们应该要明白它的意思、它的义理。所以我们听经就是对这一些个名词要认识清楚；不然，方才讲的：‘你去拜菩萨。’为什么要拜菩萨？你去拜拜鬼，不也一样吗？
菩萨，译为‘觉有情’。觉是觉悟，有情就是一切的众生。菩萨是有情中的一个觉悟者，我们有情没有觉悟，他已经觉悟了，已经自觉而且又能觉他。因为自觉，是有情中的觉悟者；又能觉他，他不但自己觉悟了，又能够帮助其他的众生觉悟。菩萨又叫‘大道心的众生’，又译成‘开士’或‘大士’。那么佛叫‘无上士’，菩萨又叫‘有上士’，这都是菩萨的名字、名称。
这一位智首菩萨，他因为有智慧，所以就明白怎样来请问佛法，他问文殊师利菩萨言：文殊师利也是梵语，译为‘妙吉’，所以有时就叫妙吉祥菩萨。言，就是说了；智首菩萨对妙吉祥菩萨就说了。这位妙吉祥菩萨也是有大智慧的——大智文殊师利菩萨；因为智与智通，智与智和，他这个智首菩萨和这个大智菩萨，彼此都互相了解，互相明白，可以说是知音，也可以说是知己，所谓‘知己知彼，百战百胜。’那么他们设这些法来问答，也是要大家互相了解，他才问文殊师利菩萨。
B2、陈所疑之问分二 C1、一段总问其果 C2、后十别明
今C1、
佛子。菩萨云何得无过失身语意业。云何得不害身语意业。云何得不可毁身语意业。云何得不可坏身语意业。云何得不退转身语意业。云何得不可动身语意业。云何得殊胜身语意业。云何得清净身语意业。云何得无染身语意业。云何得智为先导身语意业。
第一段明三业离过成德。智首菩萨称了一声文殊师利菩萨，佛子：佛为法王，菩萨就是法王的弟子，这佛子，有的人讲是佛的儿子，其实这是佛的弟子。文殊师利是菩萨中的一个上首，是法王之子，就是法王的弟子，所以智首菩萨称他为佛子。
菩萨云何得无过失身语意业：这个修行的菩萨，这一位菩萨没有一定是哪位，就是所有发菩提心、行菩萨道的人，都包括在内。甚至于过去的菩萨、现在的菩萨、未来的菩萨，都包括在这一段经文里边，所以没有称名，而只说菩萨。智首菩萨问：‘这个发心的菩萨，怎样才能得到身语意业清净，没有过失？要怎样修行才能三业清净？’这个地方就要勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。你勤修戒定慧，身语意业就没有过失了；息灭贪嗔痴，贪嗔痴不单没有了，而且过失也不生了，这就是菩萨能得到三业无过失的一种方法。
云何得不害身语意业：智首菩萨又问云何得不害身语意业。这个‘云何’上边，还应该有‘菩萨’两字，不过翻译经典的人省文，没有加上‘菩萨’两字，就用上边这个‘菩萨’两个字贯串到下边这一句。我们研究经典的，应该知道这一段文还是说菩萨云何得不害身语意业。不害：是不妨害，就是身语意业清净了，没有什么方法可以破坏它。这要怎么样？就要有‘坚、诚、恒’。菩萨修行要有坚固心、诚心、恒心，不要再被染污法把身语意业破坏了。菩萨修行要时时刻刻都特别谨慎身语意三业，不造一切恶，愿修一切善。
云何得不可毁身语意业：智首菩萨再问，菩萨得怎样才能得不毁犯身语意清净呢？前边是不能破坏身语意。这个是不可毁犯。破坏，是或者由其它的境界来破坏；毁犯，就是自己有时不小心就犯戒了，身口意三业不清净。这得怎么样？就要常常持戒，就不能毁犯身语意业了。
云何得不可坏身语意业：菩萨得怎么样才能得到不能破坏的身语意业，修得清净身语意业，犹如金刚那么坚固，任何的境界都不能破坏身语意业。
云何得不退转身语意业：我们人发心，有的时候发了几天就退了。譬如发心修道，或者修习坐单这个法门；修习坐单是不容易的，很辛苦的，坐在那地方，怎么样也觉得没有躺著舒服。好像在我右边这个大个子，他也坐单，他说：‘坐单的人应该把床搬走了，若有张床，坐到那儿就想躺著；若没有床，想躺也没地方躺了，就要坐著。’所以他练习坐单就有这么个感觉，有这么个经验。那么想要躺著，这就是退转了；虽然有床，又不躺、又不卧，这是不退转。身语意本来是清净的，你若一不注意小心，就又犯了过错。最容易犯的就是打妄语，无论哪一个人都很容易不知不觉中就打了妄语。打了妄语，还要给自己做一个辩护律师，说：‘我不是打妄语呀！我这是说方便语。’自己给自己辩护一下。你看，这就是什么？这就是一种与生俱来的习气，不承认自己的过错，这都是退转。
云何得不可动身语意业：不可动，就是不可摇动。身语意业修持得犹如金刚那么坚固，任何的境界来了，都不会摇动自己的身语意，所以就不会造恶业了。
云何得殊胜身语意业：智首菩萨又问了：一切修行的菩萨，怎样才能得到这种殊胜的身语意业？他不单不造恶业，而且还成就善的功德、殊胜的功德。
云何得清净身语意业：得怎么样才能得到清净的身语意业？就是把染污心去了，自然就得到清净的身语意业。
云何得无染身语意业：智首菩萨又问，得怎么样才能得到没有染污的身语意业？没有染污就是清净，也就是前边所说的那个清净，你染污心没有了，也就是清净心了。
云何得智为先导身语意业：那么菩萨发心，怎样才能得到有智慧？有智慧，就能帮助身语意三业清净。人为什么造恶业？就因为般若智慧不现前。般若智慧不现前，愚痴心就做主了，所以就没有智慧。没有智慧，身语意业也都不清净了；你若有智慧，用智慧来领导身语意，自然就会清净，也自然就会聪明有智了。
C2、后十别明分五 D1、一段明异熟果 D2、四段明士用果
D3、二段明离系果 D4、一段明增上果 D5、二段明等流果
今D1、
云何得生处具足。种族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。无畏具足。觉悟具足。
第二段智首菩萨问文殊师利菩萨如何‘得堪传法器’。
云何得生处具足：这是说菩萨修行，怎样才能得到这一生就成佛了，就具足圆满道果了？怎样才能这样？就是要去修行。生处具足，就是这一生成佛了。
种族具足：这就是生在尊贵的家里。好像在印度，就有做官的，又有婆罗门、做生意的、要饭的。要饭的这种贫贱的种族，印度的庙里都不准他们进去拜佛，说他们太邋遢，太贱了。在印度，种族的观念很重，甚至于贫贱的种族要走那贫贱的路，走路都不能在一起，分别得这样子！那么种族具足就是生尊贵家，不生到贫贱的家庭，要饭的家庭。
我这次到亚洲来，首先是回到台湾，见著台湾我们的同胞，非常欢喜！以后就到了香港，在香港停留一个时期，打了一个佛七，又到了泰国。泰国的天气非常地炎热，比台湾这儿热得厉害，真有点过不惯那么热的生活，所以我说快点走，就到印度去。到了印度，所看见的是什么呢？就是满街都是饿得面黄肌瘦的要饭的。这要饭的有多少？有苍蝇那么多。你坐著车从街上一过，前后左右就满了，都是要饭的，伸著一个碗，不知道他们说什么？我听来好像是说：‘南无佛，南无佛。’是不是这么说？也不太清楚，都是要钱。这是印度唯一的特产，要饭的人最多。还有，印度最大的特点就是非常邋遢，最不清洁，人到处随街吐痰、小便，到处都是牛粪、狗粪这些东西；所以在印度关于卫生的问题是谈不到的。
我们去朝佛的八大圣地，这八大圣地，每一个地方都没有清洁的维护，都很邋遢的。它那么邋遢，你进门口，他还叫你把鞋脱下！那个沙子地上也是很多牛粪、狗粪，但是他叫你把鞋脱下，沾得袜子上都是沙和泥上。到了佛殿叫人脱鞋，这还可以；他不是，就在那个院子里，就叫你把鞋脱下来。但是牛去了、狗去了，他不叫它脱鞋，你说奇怪不奇怪？不单不叫脱鞋，他还让它们把这些肮脏的东西拉到那地方，他们也不管。
还有政府里导游的人，就是要饭的，一边导游一边伸著手和你要钱，你看！买火车票，三等的火车上没有位子，只是站的位子，还挤得喘不过气来，甚至于都有人挤死在火车上。二等的车票也是那样，你只可买头等。买头等火车票，要先给一点黑钱，没有黑钱，无论谁，他也不卖，印度的情形就这样！佛的各处圣地，也没有一个完善的保护，所以我这回到印度，看见这种情形，很痛心的！也没有人在那儿修行，也没人在那儿保护。这样庄严的圣地，都很荒凉的样子。
那么种族具足就是不生贫贱的家，生尊贵的家。怎样才能种族具足？也就要修种种尊胜的法门、高尚的法门，才能得到种族具足。
家具足：家，就是每一个人出生的家庭。家具足，是生在慈善的家庭，正信佛法的家庭。
色具足：色是相貌。佛在过去生中修得三十二相、八十种随形好，这都是色具足，相貌圆满端正。那么下边这一句又说相具足：色是颜色，相就是三十二相也具足。
念具足：就是正念具足，有正知正见，不生出邪知邪见。
慧具足：慧是智慧。智慧能帮助你修行，你想要修行一定要有智慧；有智慧，才能真正认识修行的法门；真认识修行的法门了，才能依法修行。如果没有智慧，就不会认识；不会认识，就不会修行，所以这慧具足也是要紧的。现在智首菩萨问怎样才能慧具足呢？
行具足：怎样又能得到修行的行门具足？
无畏具足：怎样又能得到一切时、一切处都无所恐惧这种具足？
觉悟具足：怎样又能得到觉悟的道理也具足了？
D2、有四段明士用果分四 E1、慧为捡择 E2、力谓修习
E3、善巧谓智 E4、道品助修
今E1、
云何得胜慧。第一慧。最上慧。最胜慧。无量慧。无数慧。不思议慧。无与等慧。不可量慧。不可说慧。
这是第三段，智首菩萨问文殊菩萨如何‘成就众慧’。
云何得胜慧：智首菩萨又说，怎样才能得到殊胜的智慧？
第一慧：怎样才能得到第一的智慧？
最上慧：怎样又能得到最上的智慧？
最胜慧：怎样又能得到最殊胜的智慧？
无量慧：怎样才能得到无量的智慧？
无数慧：怎样才能得到没有数那么多的智慧？
不思议慧：怎样才能得到不可思议，不可以心思、不可以言议的智慧？
无与等慧：怎样才能得到没有再可以和他比的这种智慧？
不可量慧：怎样才能得到不可以称量的那种智慧？
不可说慧：怎样才能得到不可说的那种智慧？
E2、力谓修习
云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毗钵舍那力。思惟力。
第四段智首菩萨问如何‘具道因缘’。
云何得因力：怎样得到正因的因力坚固？
欲力：怎样才能得到欲力，自己愿意修的这种力量坚固？
方便力：怎样才能得到方便这种的力量也是坚固？
缘力：怎样才能得到缘的力量坚固？
所缘力：怎样才能得到所缘的这种力量坚固？
根力：怎样才能得到根的力量坚固？
观察力：怎样才能得到观察的力量坚固？
奢摩他力，毗钵舍那力：奢摩他是梵语，译成中文，就是‘止’。毗钵舍那也是梵语，译成中文，就是‘观’字。怎么叫止呢？止个什么？怎么就可以止呢？这个止就是停止了，停止也就是一种静的意思；观，是观察的意思，这两个字合起来叫‘止观’。佛教的名词是很多很多的，讲这个止观，修习止观，怎么叫止？怎么叫观？止个什么？观个什么？都说得很清楚。现在我们在这个讲经法会，都不用那些个古有的名词。这个止，止什么？止住你的妄想心，止住你的淫欲心，止你的无明，要生出一种智慧。观察你是不是还有无明？观察你是不是还有妄想？观察你是不是还有淫欲的心？这样比较合用一点。
又可用两句古诗来把它说明了，这两句古诗是什么？
万物静观皆自得 四时佳兴与人同
‘万物静观’，也就是止观。你能止观了，就明白万事万物一切的道理，也就是儒教所说的格物的功夫。怎么叫格物？就是格除你的物欲，返回到你自性上。你能格除物欲，返本还原，明心见性，然后你才能知至，你的智慧才能生出来。智慧生出来了，才会修行，所以这止观是很要紧的。万物静观，那个止也就是个静，静止，在英文上叫guiet，就是什么声音都没有了，停止了。甚至于你修止观修得呼吸都停止了，脉搏也停止了，说那是不是死了？不是。
所以在儒教里说：‘知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。’得个什么？能得个什么？能得一个明白。明白就是观察力所产生出来的，也就是‘四时佳兴与人同’。四时，是春夏秋冬；佳兴，就是最好、最高兴的事情。最高兴的事情不要自己独有，不要自己独占，和所有的人来一同欢喜，一同快乐，所谓‘与人同乐’，这才是真正的快乐。你单单自己一个人得到快乐，这还谈不到是真正的，你要能和所有的人都得到这种的快乐。
那么止观，把一切的妄念习气都停止了，生出一切的善法、智慧来观察。这个止，古人又说：
知足不辱 知止不殆
你若知足，就不会受到侮辱，侮辱就是外人对你不客气。你若不知足就有一种贪心，有一种贪心就会受到侮辱。因为你贪，其他人也要贪，那么彼此都有贪，就会生出一种斗争来。有斗争就是优胜劣败，力量大的就可以把力量小的压迫，小的就受到侮辱。你若常常知足，不去贪，就会没有侮辱。‘知止不殆’，你若能知道所止，无论做什么都能知止，也就是不妄贪，自己做什么事情都循规蹈矩的，能这样就不会有危险。你要是不知足、不知止，就会受到侮辱和危险。
修止观的人，先要停止贪。你把贪停止了，再观察你的贪根还有没有？所以下边这一句就是思惟力：有这止的力量了，又有这观察的力量了，就要思惟。这思惟也就是禅定，禅是梵语，译为静虑，又叫思惟修。那么你思惟修，也就是思惟你能生出一种定的力量。
止观讲起来很多的道理，不过我们现在可以这样讲。怎么讲？拿它当戒来讲。止，就诸恶不作；观，就要众善奉行。你能诸恶不作，就是止；你能众善奉行，也就是观。
我们人修行，不要知道得太多；知道太多，不去修行，反而误事。你尽仗著口头禅，口头三昧，说得是很妙的，行得就很不妙，那是没有用的，就好像开谎花，不结果一样，花是开得很美丽的，但是没有真正的果实成熟。
E3、善巧谓智
云何得蕴善巧。界善巧。处善巧。缘起善巧。欲界善巧。色界善巧。无色界善巧。过去善巧。未来善巧。现在善巧。
这是智首菩萨问文殊菩萨第五个问题，如何‘于法善巧’。
云何得蕴善巧：蕴，是五蕴，就是色受想行识这五种。《心经》上说：‘观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。’我们都知道观自在菩萨是观世音菩萨的一个别名，观世音菩萨就叫观自在菩萨。虽然说观世音菩萨叫观自在菩萨，但是每一个人应该要知道，我们都是观自在菩萨的化身，我们也可以回光返照来观自在，观察观察自己在不在？自在、不自在？若在了，还要自在，单在而不自在，那也是自己跑了，不自在了。不自在，就没有得到真实的受用，所以你要也自在了。怎样才能观自在？你要看破，一切一切都看破了，一切一切都没有执著了。看破，没有执著了，就把一切的贪嗔痴都放下了。贪嗔痴放下，就会得到自在；你放不下，就得不到自在，自己就会跑了。跑到什么地方去？那跑的地方就远啰！忽然而天，忽然而地，忽然而饿鬼，忽然而畜生，忽然而天堂，忽然而地狱，这样子各处去跑。跑，就在六道轮回里转，转来转去，转去转来，总也跑不出去这个六道轮回。为什么你这样？就因为你不自在，没有看破放下，所以就不自在，就跑了。
这也可以说你做不得主，自己不能说了算，所以被六根六尘来支配。观自在菩萨，你若能观自在，就是菩萨；若不能观自在，是什么？哎！那就或者是鬼，或者是人，或者是畜生，或者是修罗，或者升到天上做天人，没有一定了，没有一定的名称。因为各处跑，跑到哪一类去，就是哪一类，所以没能观自在菩萨。没能观自在，就成不到菩萨；若能观自在，就可以叫菩萨。你就是观自在菩萨，还得要修行；若不修行，还是不行。修什么？修深般若，所以行深般若波罗蜜多时。你修深般若，就是修大智慧；修大智慧，才能到彼岸；你能到彼岸了，然后才能照见五蕴皆空。这五蕴——色受想行识，在《心经》上说：‘色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。’那么也是‘受不异空，空不异受；受即是空，空即是受。’乃至于想行识都是这样，都是空的。那么现在讲五蕴善巧，善巧就是善说五蕴法，用善巧方便的方法来说明五蕴，使令众生明白五蕴本来是空的。
界善巧：这个界就是十八界。什么叫十八界？就是眼耳鼻舌身意、色声香味触法，再加上六识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这六识和六根、六尘合起来叫十八界。因为六根对著六尘，中间就生出六识，这是十八界。六根就是令我们打妄想的一个开始，眼见色、耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身爱触、意就缘法。眼睛见著色尘，就被色尘所转，而没能转这个色尘。你若能‘眼观形色内无有’，眼睛看这些形形色色的，内里边没有。‘耳听声音心不知’，耳朵听著一切声音，自己心里不知道，这就不被声尘所转。说是：‘这个事情是做不到的，如果眼睛见色，里边也没有；耳朵听声音，自己心里也不知道，这不和土木金石没有分别了吗？土木金石没有这些分别心，但是它也没有成道业，我们人怎么可以这样呢？’就因为你不可以这样，所以就有那么多的挂碍；你若能这样，那就放下了，就会得到自在。
眼不被色尘所转，也不会贪著美色，也可以说是不入色声香味触法了。要证得初果，才可以不入色声香味触法，这叫‘入流果’，入圣人的法性流，逆凡夫的六尘流，色声香味触法都无动于衷了。所以古人才说：
终日吃饭 未吃一粒米
终日穿衣 未著一缕纱
有人说：‘这真是打大妄语，终日吃饭没吃一粒米，那他吃什么来著？他说一粒米都没有吃，这不是打大妄语吗？’你若到这个境界，也可以这样打妄语；没有到这个境界上，不可以假借的，不可以说：‘哦！我也终日吃饭，没吃一粒米。’那你真是打妄语。你若证得这果位，不入色声香味触法了，这可以说：‘终日吃饭，没吃一粒米。’当然没吃一粒米，我绝对证明他不是打妄语，他吃很多粒嘛！当然不是一粒了，所以说没吃一粒米，这不是打妄语，是真语、实语、如语、不妄语。
‘终日穿衣，未著一缕纱’，他天天穿衣服，不是穿一条线，这也不是打妄语。单单一条线穿到身上，根本就没有用的；所以穿很多条，这是很老实话，不过听起来好像说：‘哦！他连一条线都没穿，那么他没有穿衣服啊？’不是的，他穿很多。那么这样，穿的虽然很多，他是无心，吃也无心，穿也无心，不著住到穿衣吃饭了。不像我们凡夫，一天不吃也不可以，一天不穿衣服也不可以。
讲到这个地方，我为你们讲一点美国的和尚没有裤子穿，美国的和尚没有房子住，美国的和尚没有饭吃，你们相不相信？怎么说美国和尚没有裤子穿？美国这个国家，物质丰富，美金是世界上有名的。但是我们这一次到印度，有一个中国和尚就问我们：‘这个美金，我听说是金的，究竟是什么样子，我没看过，你好不好给我看一看呢？’追著这两个美国和尚，追前追后就要看美金，这两个和尚怎么样？把美金都带到裤袋里头，也不拿出给他看。所以这个中国和尚始终没有遂心满愿，没有看见美金，这可能是他一生最大的遗憾。美国那么多美金，但是出家的和尚没有裤子穿，你们觉得这个话有没有点意思？
就是我左边这位矮的美国和尚（恒由），和这位高的美国比丘（恒具），他们两个发愿三步一拜，从三藩市拜到西雅图云石山，一千一百五十个英哩，也就是三千四百五十个华里。他们为什么要三步一拜？就因为看见这个世界战争很厉害，灾难很多，人都想不到的灾难，很多时候就现出来了。好像地震、飓风，种种天灾人祸，都有一种不可思议的情形。那么他们就发愿祈祷世界和平，为全人类求幸福。本来他们想用点省力的方法做这种工作，但是他们也没什么神通，也不会念什么牙疼咒，所以只可以苦行了，就发愿三步一拜。
那么三步一拜，他们也没有什么计划，也没有预先征求一点三步一拜的基金，或者三步一拜的衣服、三步一拜的饮食，什么都没有。什么都没有就拜，拜了三、四天，我左边这个矮的和尚，就把裤子拜坏了。本来他就是个老修行，在我们庙上，是有名的神仙。怎么叫神仙呢？因为在我庙上，后边只有三尺乘六尺那么大一个小地方，有个小花园，这花园是六尺宽。他在这个花园一边就搭一个小茅棚，这个小茅棚上边就用plastic，塑胶盖著。下雨，有的时候也有雨淋到他那个茅棚里边，但是他也能忍。他在那儿住了三、四年，所以有一些个多事的人就给他取名字叫神仙，说他在那儿等于神仙一样，很优游自在的。因为他是老修行，衣服都穿得很破的，汗泥味也很大，因此所有的美国女人都不高兴他，所以他能很清净的，持戒清净。
因为这样，所以他们发愿三步一拜时，他也没有预备衣服。没有预备衣服，在这个时候裤子破了，你说怎么办？不要说出家人，就是在家人在马路上不穿裤子也是犯法的，况且是一个出家人，更是很难为情，很不雅观的。我常讲如果到跳舞厅，或者脱衣舞那个地方。这当然是合法的。但是和尚若去脱衣舞那个地方，也是天下一个大新闻。那么在马路上，这事情一定是不合法的，警察一定要来干涉他。他就对恒具说：‘我的裤子坏了，这怎么办？没有裤子穿，怎能再继续这个工作？’正在这说话之后，一转马路，在马路中间就有一件东西在那地方放著，他拿起来一看，恰好正是一条裤子。究竟这条裤子怎么来的？这就叫不可思议。你说如果是人送的，没有人知道他没有裤子穿。如果说是鬼送来的，是哪一个鬼？这个鬼为什么要发心供养和尚一条裤子？如果说是菩萨送的，菩萨在什么地方得来的这一条裤子？所以我常讲这美国和尚没有裤子穿。
还有，美国和尚没有房子住。我最初在——就是方才讲的佛教讲堂，那时只有这个讲堂的一半。那么样的一层楼，在这一层楼上住了三十多个人，这三十多个人怎么住呢？就广单，和佛都在一个房里头，供桌佛前这个地上就睡了人；但是还不够地方，所以金山寺有很多人坐单，就从那时开始的。有的人就预备一个木头箱子，这木头箱子各位不要误会，不是死人住的棺材。因为我在越南讲这木头箱子，翻译的人就译成棺材。怎么说不是棺材？因为棺材是二尺宽乘六尺、五尺，它这是三尺乘三尺，高也是三尺。坐到这个木头箱子里打坐修行，你想伸腿也没有地方伸，你想躺著也躺不下。因为也躺不下，也不能够伸腿，所以就像古来中国裹女人的小脚，用布把它裹上，现在是把人装到一个木头箱子里，所以也就不能躺著了，只能坐著，这和那个大同小异。这木头箱子是装苹果，或者什么东西的，有大的三尺乘三尺、高也三尺这种，晚间就在那里头住。那时有十几个人住木头箱子，所以我说美国和尚没有房子住，只住木头箱子，苦得不得了，不是好甜的。不是好像睡到弹簧床上，一弹有两尺半那么高，然后落下来，就像坐电动椅，没有那么舒服的！这是美国和尚没有房子住。
美国和尚没有饭吃。怎么没有饭吃呢？一天吃一餐，早起也不吃东西，晚间也不吃东西。所以这是美国和尚没有房子住，没有饭吃，没有衣服穿。你说我这一讲，这两位美国和尚很丢脸的，觉得很不好意思。不要紧！这没关系，这才是真正佛的弟子，不怕苦、不怕难、不怕没有钱，苦干，打起精神来，越苦越好！这些美国人出家，在我那儿都是吃一餐的，都是愿意修没有衣服穿、没有饭吃、没有房子住这种法。所以有很多中国人要跟著我出家，我说你若能学会吃一餐，也是穿的衣服不怕破，吃的不怕没有味道，那可以的。
那么这是在美国的佛教一开始，人人都吃得苦、受得苦。在中国的佛教一开始的时候，也是能吃得苦、受得苦，不是尽讲享受的。不过时间一久，人觉得苦，苦来苦去，苦了一辈子，也没有什么大意思，所以就不愿意受苦了。美国人呢，现在佛教是个新鲜的东西，是一个时髦的东西，所以他们试一试，啊！苦，看看这苦又有什么味道？苦没有旁的味道，就是苦味。
那么你能不入色声香味触法，就不会被饮食和衣服摇动你的思想，扰乱你的心性。各位如果觉得自己有点修行，先问问自己愿不愿意吃好东西？若愿意吃好东西，那还不够火候；愿意穿漂亮的衣服，那也是不够火候。你要学得‘终日吃饭没吃一粒米，终日著衫未著一缕纱’，若能到这个境界上，应无所住而生其心，不入色声香味触法，这就是初果须陀洹果。须陀洹是梵语，译为‘入流’，就是入圣人的法性流，逆凡夫六尘流了。
这个十八界——六根、六尘、六识，是扰乱我们心性的，令我们不成就道业；可是在《楞严经》上说，帮助你成就道业，使你证果成佛，也都是由这六根来帮助你的。你若能教这六根听你的话，受你的支配。这样就会有办法。这十八界善巧，也就是善于运用十八界；你善于运用十八界，它就能帮你修成无上道。
处善巧：十二处还是没有离六根和六尘，六根、六尘合起来，就是十二处。十二处你也要会运用，善于运用这十二处来修道。总而言之，无论是什么，若会用它就合佛法，若不会用就会生出障碍。你不被六根、六尘所转，能转六根、六尘，这就对你修道的前途有帮助。若尽跟著六根、六尘跑，那对你的道业就有大障碍。所以不论是五蕴、十八界和十二处、六根、六尘，你若善于利用它，它就可以帮助你；你不会用它，它就可以破坏你。这就像什么？就像你善于用兵，到处都胜利，可以打胜仗；就如昨天晚间所讲的，‘运筹帷幄之中，决胜千里之外。’你若不善于用兵，那处处失败。我们这眼耳鼻舌身意、色声香味触法，都是帮助我们修道的，但是若不会用它，就变成障道，生出一种障道的因缘了。
我们为什么要吃东西？因为我们必须要活著才能修道；若死了，就不能修道。那么饮食就是帮助我们活著修道的。各位要知道，人生吃饭是为了活著，但是活著可绝对不是为吃饭。有的人说：‘你活著若专为吃饭，那是卑鄙下流。’也不是这样讲法，不需要说：‘活著为吃饭是卑鄙下流。’活著，是因为吃饭而活著；但是我们人活在世界上，绝对不是为吃饭。那为的什么呢？要为的有功于世，有德于民，有利益于全人类。能这样，我们的生命才有意义；不能这样，那我们来，可以说是没有什么意义。
还有我们在这个世界上，先明白的人，就要教那些没有明白的人。古人伊尹说过：‘以先觉觉后觉。予，天民之先觉者，予将以斯道觉斯民也。’我用这个道觉悟所有的民。伊尹以天下为己任，他看见一个人若饿了，没有饭吃，就等于自己没给他饭吃一样，‘一人有饥，犹己饥于人。’一个人受冻了，伊尹就觉得好像自己没给他衣服一样。所以在中国来论，伊尹也是个圣人，以天下为己任。
所以我头先说，我们金山寺的和尚为什么要吃一餐？因为他们的师父吃一餐。他们的师父为什么又吃一餐？这师父一定是个很笨、很愚痴，不会算术的人。为什么这么讲？若会算术，为什么要自己早起也不吃，晚间也不吃，对不起自己的肚皮呢？不是这样子。我不承认我是很笨的，我也不承认我不会算术。我不用算盘，只这么一看，多少人我知道的。所以在越南，我叫这个小徒弟去数数多少人，他数来数去也数不过来，然后我告诉他有多少个人，我没有去数，可是确定是那么多。这样，所以我不承认我是一个不会算术的人。
那为什么我要吃一餐？今天我不妨和我们各位同胞，来说一说我这个因缘。那时候是在东北，正在日本侵略中国的时候，我在母亲坟上守孝，就有人来告诉我，说日本人把中国人抓去，就做劳工，到那个地方每天吃不饱，饿死很多人，也不给衣服穿，啊！太苦了！我想起这样，这么多没衣服穿、没饭吃的人，饿死很多人，冻死很多人，所以我就发愿一天吃一餐，把我早晨这一餐和晚间这一餐，都留给没有饭吃的人吃。有的人就说了：‘这种行为，太愚痴了！’可以这么说，是很愚痴的，因为没有饭吃那个人或者不能直接得到我所剩下的饮食。但是各位要知道，这是物质不灭，我不吃这东西，这饮食始终是会在世界存在的。它在世界存在，那么始终是会有人来吃它的，所以我发愿一天吃一餐。并且我看《四十二章经》上也是这么说。有人说：‘这个吃一餐不是佛制。’那么是鬼制？你连佛法都不懂，还说不是佛制。你打开《四十二章经》看一看，上面说比丘：‘日中一食，树下一宿，慎勿再矣！’不要多了。那么这不是佛制，是什么制？你不懂佛法，反而乱加批评，真是可怜！佛所谓可怜愍者。因为这样，我发愿吃一餐。
由此之后，我又发愿不穿棉衣服，就怎么样冷的天气，都是这样。我在东北，那天气冷的时候，常常是零下三十三度、三十四度；若零下三十八度的时候，一定会冻死人的。但是就在那么冷的天气，我发愿不穿棉衣服，就穿单衣服，所以我冬天、夏天只穿三层布，也不穿毛线衣服。因为发愿不穿棉衣服，我把这棉花省下来，给没有衣服的人穿，回向给他们。那么他们能不能得到，这也是一种物质不灭的方法，这个物质是存在的，物质存在一定会有人用的。我发这个愿不穿棉衣服，在那么冷的天气，我也不怕冻；甚至于以后连鞋也不穿，袜子也不穿，但是我可以随便在雪地上走，脚冻不坏的。
讲起这个，有一件很可笑的事情。我有一个师侄，他十八岁，年纪很轻，很有朝气。他看我不穿鞋、不穿袜，他也要试试看，在那个雪地上走了有一百多步远。啊！他冻得脚胖得很厉害，受不了了。受不了，就赶快跑回庙上去，在庙上半年不能走路。你看看！我那时二十多岁，他十八岁比我年纪还轻，我受得了，他就受不了；不单他受不了，和我差不多年龄的也都受不了，但我可以受得了。为什么？这就因为我发愿不穿棉衣服，那么以后不穿棉衣服也不冻了，不吃那么多饭也不饿了。我在以前不是吃一餐的时候，每一餐我要吃五碗饭，这三五一十五碗。虽然不是很大的碗，但也是普通吃饭的碗，年纪轻的人差不多都可以吃五碗饭，我因为身体也不小，所以吃五碗饭。但是发愿吃一餐以后，最多只吃三碗饭，不论大、小碗，大碗吃两碗，小碗吃三碗。我现在在曹居士家里，到吃饭的时候只吃三碗，并不是自己节量食，吃多了也觉得不舒服，所以不吃也不饿了。
所以人就是要有一种愿力，你有了愿，它就会满你的愿，我吃一餐就是这个原因。所以我的弟子，在美国的多数都是吃一餐，不单出家人吃一餐，在家人很多很多也都吃一餐，他们也都愿意学我这个笨法子。在科学时代用这个笨法子来修行，可以说是不会算帐、不会算术；可是又可以说算得很清楚，因为我们不吃的东西，给其他人吃，这和其他人结上饮食缘了，所以相信尽未来际都不会饿死的，因为我们怕饿死，所以把应该吃的东西，留一点慢慢吃。
古人又有这么两句话：‘减衣增福，减食增寿。’我想自己不会活得很长命，所以少吃一点，寿命或者会长一点；这不是一定这样，是我和你们讲笑话。那么真实的，我们吃一餐就是要依照佛制来修行，佛主张比丘‘日中一食，树下一宿’，在什么地方住，最多不超过三天。因为一超过三天，或者就有人来供养了。那么说不受人供养吗？受是受，但是不应该存一个贪供养的心。你要是在什么地方住时间久了，这一定就有缘法了，所谓‘久坐有禅，久住有缘’，你久坐就会有禅定的功夫，久住就有缘。所以比丘要是没有什么重要关系的时候，就各处云游是最好的。中国的出家人，都要到各处参方，到各大丛林去参方；这就叫‘韬光晦迹’，不愿意显修行，叫人知道，不愿意一天到晚到各处卖修行。因为这样，所以住的地方最多不超过三天。
以上是我们金山寺吃一餐的这种因缘，金山寺的事情还很多很多，以后我希望多介绍一点给你们听听。因为有很多人想要知道，为什么美国人就信了佛？信了佛，又吃了一餐，又坐单，这是不是念了一个什么咒，把他们都迷住了，或者吃一种什么迷魂药，把他们都胜过了？
我知道在台湾这儿，以前就有人给我造谣言，说是：‘为什么有那么多美国人跟他出家，就因为他在美国那儿和他们吸毒，吃LSDD。这个他们吃一粒就受不了了，他吃十粒也没有关系，所以他们就都跟他出家了。不是的，这完全是一种谣言，一粒我都受不了的，我根本就不知道什么叫LSD，也不知道什么叫marijuana（大麻菸）。可是台湾这儿各处就给我这样宣传，说是吃了LSD了。这听起来真好笑！那么你们想一想，没有这么一回事，就有人造这么个谣言，这是什么道理？
我还要告诉各位，金山寺有一份杂志叫《金刚菩提海》，这《金刚菩提海》已经发行五年，没有到六年，每个月出刊一次，是英文的。各位大专的学生，或者中国的学者，能看英文的人，不妨把你的地址清清楚楚地写给我；你若能看，我可以把这份杂志每月寄一份给你。在美国，这份杂志是一年十四块美金，若在台湾这儿算起来是很贵的；但是各位放心好了，我送给你们看，但是要能看的才送，不能看的，就不要糟蹋这个钱。无论哪一位，能看英文杂志的，我可以送给你们一份，最低限度可以送你一年。那么看完了之后，可以写一个意见书，你觉得有什么不好的地方，或者好的地方，请来批评一下，补我们的不足，匡我们的不逮。
因为我也是中国人，本来我没有种族的观念、国家的观念，我是个世界性的；所以我讲这个佛教不是中国的佛教。我告诉你们，我们中国根本就没有佛教，印度也没有佛教，日本、暹罗、缅甸，哪一个国家都没有佛教，佛教是世界的，不是某一个国家的。以前我们人眼光小，都把它看成或者中国，或者印度，或者暹罗、缅甸、日本的，这是一种错误的观念。因为佛教是全人类的，佛说过：‘一切众生皆有佛性，皆堪作佛。’既然是一切众生皆有佛性，皆堪作佛，那么每一个众生都是佛教的一份子，所以我的佛教理论是尽虚空、遍法界，没有国籍的观念、家庭的观念、种族的观念、人我的观念，是普遍的。现在是科学时代，人类已经到了月球，所谓‘天涯若比邻’了，也就是元朝的宰相耶律楚材说过：‘西天三步远，东海一杯深。’西天有三步那么远，东海只有一杯酒那么深。现在‘天涯若比邻’，我们这整个世界，就好像以前一个乡村这么大，一天就到每一个地方去了。所以我们的思想都应该扩大起来，不应该再有门户之见、人我之见，应该以法界为心，佛教是以全人类为教义的。
为什么我在美国有一些天主教、耶稣教、犹太教徒都信佛了？我老实告诉你们，就因为我这个教义广大。我说你们现在不信佛，不承认自己是个佛教徒，但是我承认你是个佛教徒。为什么？因为你也是众生之一，佛说过：‘一切众生皆有佛性，皆堪作佛。’你既然是众生之一，将来就有成佛的机会。如果你不承认自己是个众生的话，那佛教里头就没有你的份；但是你说你不是一个众生，那你是个什么？我请问你，你叫一个什么名字？取不出来另外一个名字。取不出来，那你就是众生之一；是众生之一，那你就有佛性。你有佛性，虽暂时间不信佛，但将来会信的；将来你不信，再将来你会信；今生你不信，来生你会信；今天你不信，明天你会信。那么现在你就是不信，我也把你算在这个信的里边，所以我看尽虚空、遍法界所有的众生都是佛教徒，这是全体大用的。
那么这样一讲，天主教一听，说：‘哦！那我们跑不出法界去，好啦！回来了。’因为这个，就源源而来，很多的天主教、基督教的神父、牧师都说：‘嗯！你讲的好像有点道理。’‘不是好像，你研究清楚，你能跑出法界去吗？’‘跑不出去的。’那法界就是我的，法界就是佛教的！你跑不出法界，就没有法子跳出佛教外边。孙悟空那么大的本事，一个筋斗打出十万八千里，还打不出佛的手掌，这虽然是小说的题材，但是此言虽小，可以喻大，可以比方一个大的。
这是我对佛教所说的教义，我这个佛教教义没有边际，没有界限的，没有一个地方不是佛教的。尽虚空、遍法界，没有一粒微尘那么多的地方，不是过去诸佛舍身命处。既然这样，哪一个众生又能跑出法界外边去？所以我这佛教的教义，不是古老的佛教教义，不是说：‘哦！大乘佛教是中国的。’那你眼光看得太小了。说佛出生在印度，可以的，不能说佛教是印度的；说佛教传到中国来，这是可以的，不可以说佛教是中国的。佛教没有一个界限，没有一种种族的界限。
如果我说的不合各位的思想，可以尽量等我下座的时间，或者白天，我预备上午八点到十点，及下午两点到四点这两段期间，谁有什么问题可以来讨论，我们见面详细研究。若我说的不对，理论不正确，或者你觉得不合你的思想；如果你那个对，我就接受你那个，把我这个取消了。根本也没有我这个，本来就是没有的。为什么？我这是佛教的一种理论，没有一个‘我’的成见在里头，都是从大家的智慧这儿来的，我不过是代表佛教来说一说这个理论。今天我也不多说了，不然有几个人著急了，说是：‘讲得太多了，我不愿意听，你快下来吧！’那么你这一请，我就赶快下座，识时务者为俊杰，我做一个俊杰好了。
缘起善巧：缘起，就是或者有一种什么因缘，或者助道的因缘生起了。这也应该用善巧方便的法门，来教化一切众生。善巧，他因为善于知道一切的诸法本来是空无所有的，又能知道‘不坏假名’，这个假名不需要把它破坏了，来分别一切的诸法实相，所以叫善巧。无论有什么因缘生起，都应该用善巧方便的方法来演说，所以叫‘缘起善巧’。
欲界善巧：欲界的众生有食欲、淫欲、色相、心识。六欲诸天、一切人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等一切众生所居处，都在欲界内；所以每一个众生都有很多的欲。这个欲念不清净，随著染污的境界转，生死轮回流转不已，生了又死，死了又生，所谓‘色欲而生，色欲而死’，欲界的众生就是这样。所谓‘菜里虫子，菜里头死’，我们这欲里头的虫子，就是欲里头死。我们所有的人都可以说是一只大的虫子，大虫子和小虫子只是体积不同而已，虽然体相不同，可是欲都是一样，都有欲念。你若能把欲念停止了，断欲去爱，就会超出三界——欲界、色界、无色界。这是不容易的，可是就因为不容易，我们才应该修行，修行就是要修这个不容易的事情。说是：‘我是凡夫啊！’你是凡夫？那么他不是凡夫吗？不单你是凡夫，过去诸佛、菩萨、阿罗汉都是凡夫来著，就因为他在凡夫的时候能去欲断爱，能逆流，能不随著欲所转，所谓‘顺则生人，逆则成佛。’顺，就是顺著情欲去，就会生人的；逆，就是逆回来，不顺著情欲心去转，那么就会成佛。
佛都是凡夫成的，因为都是凡夫成的，所以每一个凡夫都有成佛的资格，都有成佛的机会。只怕你不修行，你若能不顺著欲念去转，就有机会成佛，就有资格成佛。所以不要说：‘我是凡夫，就应该做凡夫的事情。’你若是凡夫做圣人的事情，那不更好吗？那个小孩子不可以天天说我是个小孩子，过了十年、二十年之后，长大了，还说我是小孩子，这是不可以的。所以哪一个人都有成佛的资格，只要你肯修行，就能超出欲界、色界、无色界这三界。
有一首偈颂说得很好：
六欲诸天具五衰 三禅天上有风灾
任君修到非非想 不如西方归去来
天上的人也有寿命终的时候，我们所看见的这个天叫四王天，这天的天人寿命是五百岁，可是他以人间五十年做为一昼夜。为什么他的一昼夜就是我们人间五十年呢？因为在天上非常地快乐，他这时间是很长的，但是只是一日一夜，所以我们人间五十年是四王天一昼夜。四王天以五百岁做为他的寿命，那么这样推上去，高一层天就多五百年，所以天上的人最短的寿命都有五百岁；但是寿命有终的时候，他寿命将终时，就有五衰现相。这五种衰相：
（一）花冠萎谢。天人所戴的帽子是用花做成的，非常美丽、非常庄严。等他寿命尽的时候，帽子这花就凋谢了，花冠落了，这叫花冠萎谢。这是五衰之中的一衰，有这种衰相，就知道这个天人寿命要终了。
（二）衣著尘埃。天人的衣服是清净没有染污的，不是像我们人间的衣服会脏了、不干净，要用洗衣机洗一洗，不需要的。他的衣服总是清洁没有尘埃。可是等到他五衰现相的时候，衣服上面就有尘埃、脏了，这也是五衰之中的一衰。
（三）两腋汗出。人间的人身上常常出汗，天人就不出汗，但是等到五衰现相的时候也出汗了，两腋汗出，就是两臂的底下那儿就出汗了，这又是一衰。
（四）臭气入体。天人的身上常常是放香的，有一股香气，异香扑鼻。但是可不是擦‘巴黎之夜’，不是擦香水才香，他那股香气是一种天然的香。为什么他会香？就因为他受持五戒、修十善，就有一种戒香。
我再告诉你们一个秘密，中国人有的有狐臭，即使离得很远，也会嗅到有一种狐臭的味道，令人受不了！为什么他有狐臭味？这就因为前生受戒而不守戒。他受戒不守戒，但是还没有太大的错处，所以又可以来做人。可是做了人，把他那个坏处也带来一点，就有一股狐臭味道。讲到这个地方，西方人、外国人很多也都有狐臭的味道，可以说是他们前生就不守戒律，今生更不守戒律，很随便的，随便行淫欲。西方人不像中国人这么古老、保守，而是很随便的；因为他们的国家讲自由，就什么都自由了，不管什么，什么事情都自由、随便。所以在西方的国家里边，随便就结婚，今天结婚，明天就离婚，后天又结婚了；甚至于就是结不结婚都根本不成问题。在中国人呢，哦！这是不行，要有一定的礼法；而在外国，人根本就不讲究这个。所以你坐到西方人旁边，有很多人就有一股狐臭味道现出来，或者有一股洋葱味，或者有一股臭袜子味道，就是他吃cheese（起司）吃得太多了，所以有这么一股味。而天人身上常常是放香的，没有这些麻烦，没有狐臭，没有洋葱味，没有臭被子味道，也没有臭脚丫的味道。但是等到他五衰现相的时候，这些种子在他身体里边，所以味道都出来了，就臭气入体，有臭气了，这是一衰。
（五）不乐本座。天人常常是坐著的，端然正坐，入禅定的样子。等他一五衰现相的时候，业报现前，坐也坐不住了，就要跳起来；跳起来又不对，又坐下，坐下又站起来，就像猴子跳跳钻钻的。那么一跳，跳得多就死了，这不是血管爆炸，也不是心脏病，但是就死了。死了，看他什么业成熟，就受什么果报。因为天人不究竟，还在六道轮回里边，所以我们真正明白佛教的佛教徒就不希望升天。以上所说的是欲界。
色界善巧：色界有色相、心识，他虽然没有那么重的欲念了，但是还欢喜著住到色相上，还有色相可见。
无色界善巧：无色界就没有色相了，只有心识，但是他那种欲的识、欲的思想还没有断，还有这种的麻烦。
‘超出三界’，就是超出欲界、色界、无色界这三界，那你生死才能了，不在六道轮回里了。你要是超不出三界，在三界里转来转去，就像在火宅里边一样；这个房子已经著火了，你还不知道逃走，终究有一天，或者哪一个时候，就会被火烧死的。‘三界无安，犹如火宅’，所以我们应该修行，超出三界，都应该用善巧方便，来教化三界的众生。
过去善巧：过去诸佛是用善巧方便的法门，来教化一切众生。
未来善巧：未来的�
