咸临公子

        问：为什么要学佛？求佛保佑是学佛吗？
　　答：学佛，是因为人生存在问题。如果人生完美无缺，没有任何问题，就大可不必学佛了。那么，问题是什么呢？就是人生的烦恼痛苦，就是对生死之迷的追问，对终极归宿的困惑，对人生意义的探寻。所以，学佛的最终目的是断除一切疑惑，亲证诸法实相。
　　如果不是带着这些问题学佛，只是求佛保佑，可以算是信佛，但不能算是学佛。学佛，是学佛所言，行佛所行，而不是一味祈求保佑。那样的信，往往会流于迷信，乃至功利心，与学佛本身是背道而驰的。比如佛陀教导我们不要贪心，可我们却带着强烈贪著来到寺院，希望佛菩萨给我们这个、那个，要了平安健康，还要升官发财，恨不得还要佛菩萨保佑自己干了坏事不被发现，这叫学佛吗？

咸临公子

        问：学佛与不学佛到底有什么差别？
　　答：学佛和不学佛，本身就是差别。
　　或许有人会说，不学佛一样可以生存，一样可以通过劳动改善物质生活，通过娱乐改善精神生活。此外，我们还可以信仰其他宗教，为什么要选择学佛呢？关于佛法，有很多定义。有的说佛教是文化，有的说佛教是哲学，有的说佛教是宗教。其实，这些定义都不是很完整。如果用一句最简要的话来定义佛法，我认为，佛法是究竟解决人生痛苦的方法。
　　也有人会说，解决痛苦的方法很多，无聊了看看电视是解决方法，痛苦了喝喝酒也是解决方法。但这些方法只能使痛苦得到暂时转移。看完电视如何呢？一样还是无聊。酒醒之后如何呢？依然还是烦恼，甚至可能更烦恼，所谓“借酒消愁愁更愁”。也有人会说，改善生活条件是解决痛苦的方法。如果那样的话，古代帝王就不应有烦恼，因为他们集世间财富和权利于一身——“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”那么幸福是否就和这一切成正比呢？未必。帝王有帝王的烦恼，从某种角度来说，他们可能比普通人有更多的烦恼。由此可见，改善生活环境并不足以究竟解决人生痛苦。也有人会说，我们还可以去信仰其他宗教，通过对神的祈求，通过外在拯救拔除人生痛苦。但我们要知道，解铃还需系铃人。烦恼不是外来的，而是源于自身无始以来的贪嗔习气，源于往昔造作的无量恶业。只有铲除些根源，才能从根本上解决内心困惑，灭除苦果之因。没有烦恼的话，走到哪里都安然自在。学佛和不学佛的根本区别，就在这里。

咸临公子

        问：学佛是为了成佛，是否也是一种执著？
　　答：开始学佛时，需要制订一个目标，然后沿着这个目标前进。但修行的最终目的，是打破各种执著，包括对成佛的执著。所以，修行达到相当程度时，就不再觉得我在修行，觉得我已达到什么果位。如果有这种想法，还是典型的凡夫，而非佛菩萨的境界。佛陀在《金刚经》中告诉我们：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”还告诉我们：“实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我受记，作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”在佛陀证悟的真理中，佛与众生的差别相都不存在，无佛可成，也无众生可度。

咸临公子

        问：何为“心即是佛”？既然如此，为何还要学佛？
　　答：虽然“心即是佛”，但我们目前的生命现状是不是佛？佛陀已彻底断除一切无明烦恼，我们断除了吗？佛陀已通达宇宙人生一切真理，我们通达了吗？“心即是佛”是代表生命某个层面所具有的内涵，并非一切。现实中，我们仍是不折不扣的凡夫，充满贪嗔痴，充满无明烦恼。所以，还应以佛法为指导，不断消除烦恼，使心的本来面目逐渐显现。
　　那个不增不减、不垢不净的心，那个充满慈悲和智慧的心，才是与诸佛菩萨无二无别的。

咸临公子

        问：倘若世间所有人都信佛的话，社会是怎样的呢？
　　答：仅仅信佛还不够，关键是学佛所言，行佛所行。如果在这个世间，人人都能学佛，奉行五戒十善，没有杀生，没有偷盗，没有相互欺诈，没有彼此敌视，没有自私自利。我们完全可以想象，那将是怎样安乐、祥和的社会。