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佛陀纪事:告诉你一位真实的释迦牟尼

        我当时这样想:我若是咬紧牙关,将舌头贴紧上颚,以正念控制、战胜、以致消灭欲望,将会怎样呢?

  所以,我就这样去做,在不懈地奋斗之中,汗水不住地从腋下流淌下来。

  就像一位大力士,抓住一位弱者的头或肩膀,把他掼倒在地,使他听命于自己,我就是这样做的。

  精力充沛,不屈不挠,正念不受干扰。但我的身体却被搞得筋疲力尽,由于不懈地苦修而痛苦难忍,身心不得安稳。虽然产生痛苦的感受,这并没有影响我的心识。

  可见,这种方法并没有使悉达多王子达到目的,于是他想进一步修习"止息"禅定。据经中记载,这种定法是在禅定中控制呼吸,一直到使呼吸停止。这可能是通过"苦行"的方法,控制欲望的一种手段。这种禅定并不是他的独创,它是传统苦行中一种非常流行的方式。我们可以注意到,此时的王子是在逐一地实践这些当时苦行林里流行的各种苦行方法。可以看出,王子来到这里,完全可能是带着学习的目的。从他后来6年中几次改变苦行方式这一点上看,他始终处在不断地学习中。

  一直到上世纪80年代,印度还报道过一位瑜伽师修习这种止息禅定,可将自己沉入水中一周时间。据说,这种奇怪的修行方式,能够产生一种特殊的"神通"。苦行者可以不用鼻子呼吸,而改用耳朵或者眼睛。再往后,控制住所有的七窍,可以用皮肤(汗毛孔)来呼吸。据《中部》记载,王子成道后曾谈到他修习止息禅定的过程:

  接着我想:如果我修习止息禅定,会怎样呢?

  我控制住自己的口腔和鼻子,不用它们做呼吸。此时,空气开始从耳朵灌入,如同铁匠风箱里鼓起的劲风,令人震耳欲聋。

  我振作精神,精进不息,正念由此而不受干扰。由于长久地坚持不懈,我身体虚弱,烦躁不安。但是,这些痛苦的感受并没有影响我的思想。

  接着我想:如果我继续修习非呼吸之法,又会怎样呢?

  我控制住鼻、口、耳,不使他们呼吸,此时被困在体内的气体撞击着我的头颅,发出猛烈地悸动。如同一个大力士拿着一把锋利的钢钻,在头顶上钻了一个窟窿。但是,这些身体上的痛苦并没有给我思想上带来任何影响。

  接着我想:如果我再次深入修习非呼吸禅定法门,那该怎样呢?

  我极力控制住口、鼻、耳的呼吸,这时我的头如同裂开一样疼痛,难以忍受,就像被一位大力士用坚硬的皮带牢牢地捆住。我的头疼得难以忍受。

  但是,我仍然振作精神,精进不息,如此不堪忍受的痛苦并没有影响我的思想。

  然后我又想:如果我再一次修习非呼吸的禅定,那又将如何?

  于是我止息住从口、鼻、耳的呼吸。此时,更强大的气流冲击着我的肚皮,如同被一位娴熟的屠夫用锋利的屠刀割开一样。

  但是,我精力充沛,精进不息,如此不堪忍受的痛苦,并没有影响我的思想。

  我又一次想:如果我再次修习非呼吸的禅定,那又会怎样?

  因此,我控制住从口、鼻、耳中的呼吸。当我如此屏住呼吸时,巨大的火焰燃烧着我的全身,如同两个大力士各自用手抓住一个弱不禁风的人,把他放在熊熊的烈火之中烧烤。

  但是,我仍然精进不息,如此不堪忍受的感受并没有影响我的思想。

  天人见我如此,说道:苦行僧乔达摩死了。但也有人说:苦行僧乔达摩没死,但正在走向死亡。另一天人说:苦行僧乔达摩既没死,也不是正走向死亡。他已是阿罗汉,这就是阿罗汉的住法。

  此时,按照经中的描述,悉达多王子已经证得"阿罗汉"果位,但他完全放弃苦行后,最终开悟时,经中也有一处描述他证得"阿罗汉果"的情况。如果他在这些"外道"修法中已经得到这个果位,也就没有必要去走所谓的"中道"了。所以笔者认为,此时很可能是因为长时间的各种苦行,使他的生命处在弥留状态,"天人"说他已经证到此果,可能是一种幻觉,这种幻觉实际上阻碍了他的正常心智。他后来放弃苦行,可能与这些体验有关。
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        此后,悉达多王子继续调整自己的修行方法,又在进行一种新的尝试。他开始断食,彻底地拒绝食欲,并希求得到最后的觉悟,在《中部·第一卷·第三十六经》中,他回忆道:

  接下来我这样想:如果逐渐地减食,只喝少量的绿豆汁,吃一些水果、扁豆等,那又会怎样?

  于是,我尝试着只喝一点稀薄的汤水,食用极少量的干粮。

  《中部·第一卷·第三十六经》继续谈到,断食后他的信念虽然异常坚定,但他的身体却每况愈下,这种状态很可能严重干扰了他正常的禅定修习,他曾这样描述此时的状态:

  我骨瘦如柴,由于缺少食物,身体的各个部位如同灯心草的枝节,屁股就像骆驼的脊背。

  由于禁食,我的背脊骨高低不平,如同一条串起来的珠子。

  由于缺少营养,我的肋骨看起来好像一根根破残房屋的椽子。

  因为挨饿,我的眼珠深深陷入眼眶,如同沉落水底的星星。

  由于营养不足,我头上的皮肤枯萎,脸上布满皱纹,就像一只带生割下来的南瓜,风吹日晒之下,完全干瘪不堪!

  由于缺少足够的食物,肚皮紧贴着背脊骨。当抚摸肚皮时,我就会抓着背脊骨;当触摸背脊骨时,就会碰到我的肚皮。

  由于营养不足,大小便时,我会因站立不稳而倒下,使劲地捶打我的肢体,想使身体恢复知觉。但糟糕的是,由于缺乏营养,我身上的积垢块块地直往下掉。看到我的人都这样说:苦行僧乔达摩的皮肤呈黑色。还有人却说:苦行僧乔达摩的皮肤非黑色亦非蓝色,而是黄褐色。由于缺少饭食,纯净的肤色被损坏到如此地步。

  对苦行不遗余力地实践,并没有给他带来预期的收获。这不是自古以来,圣人们津津乐道的"解脱"之法吗?他反复这样问着自己。难道这些被前人们反复实践过的法,不能达到最终的"解脱"吗?他开始怀疑这些苦行之法是否能够使他达到最终的觉悟。

  我如此想:无论过去的婆罗门或苦行僧经历了多么剧烈的痛苦,难以忍受的感受,我所经历的痛苦他们不会超过的。无论未来的婆罗门或苦行僧经历了多么绞心的痛苦,难忍的经历,但不会超过我所经历的一切。但是,这些痛苦和难忍的经历并没有给我带来超越世间,乃至获证究竟圆满的智慧。也许有另一条通往觉悟的途径。

  此后,他开始对自己将近6年的极端苦行进行了必要的总结和彻底反省。他意识到,这种极端的行为,可能是一条无法走通的歧路!

  菩提树下的孤独行者

  通过认真地思考,他终于明白了,极端的"苦行"与极端的纵欲,同样是缺乏理智的行为,更是违背人性的。要想彻悟真理,就不应实践这种违背真理的方法。这类苦行,完全是非理性的自我折磨。一个人如果时刻挣扎在生死的边缘,在身体羸弱、智能昏聩的状态下,如何能彻悟真理,而达到最终"解脱"呢?此时,他的头脑里渐渐形成了一个结论:6年的苦行是有害无益的!既损害了身体,又影响了正常的智能!所实践的禅定是"斜定",而非"正定"!虽然得到一些"神通",但那与悟道"解脱"毫无关系!

  此后,他的思想愈发清晰起来。既然无度纵欲与极端苦行都是无法走通的路,那么不苦不乐的"中道",可能就是唯一正确的道路。这一重大发现,令他感到兴奋。事实证明,这一思考,确实成为当时思想界划时代的一项成果。它既为他后来成道铺平了道路,也形成了佛法的重要理论基础。这一"中道"思想,在后起的大乘佛教中,被广泛运用到佛教理论的诠释上,最终形成一套完整独特的哲学理论体系。不仅影响到后期的印度教,也曾为中国的孔孟之道和老庄哲学,注入了一针疗效柔和的"营养剂"!

  问题清楚了,错误应该尽快纠正!他毅然决定立即放弃持续了近6年的"苦行"。当他缓步走到美丽的尼连禅河岸边时,虚弱的双腿已经无法支撑他的身体……当他醒来的时候,一位牧羊女将一碗拌有奶油的稀饭,供养给他,他没有拒绝。
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        王子开始追求温饱,使得跟随他将近6年的比丘们异常惊诧。因为他们坚信一个自古流传下来的信念,认为唯有"苦行"才能"解脱",此外别无它法!这也是当时印度最权威的观念。悉达多王子的行为,只有一种解释:他已经堕落了!此时的5位比丘,不能接受王子的"退转"行为,认定他不再是一位真正的修行者,于是愤然而去!5位比丘的离去,明显带有道不同不相为谋的"决裂"色彩。从当时的情况看,释迦牟尼的行为的确严重违背了修行界的"游戏规则",纯属离经叛道!

  对于比丘们的离去,王子没有劝阻。他的直觉告诉他,虽然已经摸到了真理的边缘,但他终究还未真正悟道,没有资格说三道四,只能通过实证,才能肯定自己所悟的"中道",是一条真正的"解脱"之路!

  尼连禅河的碧波,荡去了他身上6年来的积垢,沐浴后的王子神清气爽。他盘坐在一棵高大的菩提树下,忆念起儿时那次令他终生难忘的禅定体验。为什么要拒绝那种深禅带来的快乐感受呢?这种快乐不同于"爱欲",是一种善法。他认识到,处于极度消瘦虚弱的修行者,是难以获得这种快乐感受的!他开始在后来的日子里适当地进食,使身体渐渐得到恢复。

  他开始远离别人,独自在林中修习禅定。这种难以想象的寂寞孤独,对于一般人来讲,可能是难以忍受,甚至是致命的。此时的他没有同修,没有同情者,很可能还会遭受他人的诽谤与非议。但孤独并没有使他退缩,他认定自己所选择的路没有错,应该抖擞精神、排除万难,坚定地走下去!很快,这段时间在他的心定神清、沉思冥想中,安然度过。

  此后,他开始每逢初八、十四、十五的夜里,来到一些土著人供养"鬼神"的寺庙、神龛附近打坐禅定。他来到这里,不是为了祭拜鬼神,只是想借助这些特殊的场所,磨砺自己的身心。这些令人恐怖的地方,夜间一般是不会有人接近的。在夜深人静时,王子独自一人来到这里。之后的日子里,他承受了内心种种不可名状的恐惧。据《中尼迦耶》记载,静心思维的王子,似乎经常见到一群"猛兽"向他奔来,"孔雀"将树枝折断,风吹落叶发出令人恐怖的响声。一个人在夜间,来到这种恐怖的地方,经受种种恐惧,这是一种故意的行为,对于一般人来说,简直不可想象!对此,他没有使用咒术等外在的手段,虽然他精通这些方法。他深信,恐惧是自己内心所生,使用那些外在的手段,只能使内心得到短暂的安慰,克服一时的恐惧,但却不能彻底消除恐惧。他开始集中精神,以独特的方法对恐惧发起挑战。当他踱步时,恐惧袭来,他仍然从容地踱步,直到恐惧消除;当他打坐时,恐惧袭来,他仍然继续维持原状,冷静应对,直到恐怖被彻底被扫除。他的心智经受了前所未有的锻炼,直到有一天,他发现恐惧已经永远地离他而去!

  观自在菩萨,行深般若波罗密多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。

  舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色;受想行识,亦复如是。

  舍利子,是诸法空相:不生不灭,不垢不净,不增不减。

  是故空中无色,无受想行识。

  无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法。

  无眼界,乃至无意识界。

  无无明,亦无无明尽;乃至无老死,亦无老死尽。

  无苦集灭道。无智亦无得。

  以无所得故,菩提萨埵,依般若波罗密多故,心无罣碍;无罣碍故,无有恐怖;远离颠倒梦想,究竟涅槃。

  三世诸佛,依般若波罗密多故,得阿耨多罗三藐三菩提。

  故知般若波罗密多,是大神咒是大明咒?是无上咒?是无等等咒,能除一切苦,真实不虚。

  故说般若波罗密多咒即说咒曰:揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃。

  在这部《般若波罗密多心经》中,我们可以了解到,"恐怖"的消除是"颠倒梦想"的结束,也是通向涅槃的重要门径!而它的先决条件就是"心无罣碍"。此时的王子,已经达到了这种状态。他按照自己熟悉的方法,调整身心,将恐惧等心理障碍一一排除。很快,渐次进入初禅、二禅、三禅,一直到四禅。从初禅到四禅,是不同层次的禅定训练过程,每进入一个层次,都会给禅者带来不同的"禅悦"感受。但是,只有适时地舍弃这些美妙的感受,才有可能进入更高一级的禅定次第。需要经过相当的过程,才有可能达到最高层次的四禅。
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从头看到尾的有几人。。真长。。。。。。

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        此时,他的内心脱离了一切"执着"与"烦恼",纯净无染、安详柔和,自心像一面洁净、光亮而圆满的镜子,如实地映现出世间万法的实相!

  据经中记载,在这一夜,他依靠正确的禅定,得到了三种前所未有的知见,称为"三明"!即"宿命明"、"天眼明"、"漏尽明"。

  经中记载,此时他可以开始轻松地忆念起,他此生产生记忆以前的诸般事件,这是通向"宿命明"的第一步。一般人的记忆是从三四岁开始,成年后,此前的记忆都被遗忘。但据说通过正确的禅定,这些记忆会慢慢恢复。直到越过此生向前追忆,一生、两生,以至百生……并清楚地了知每一生所生的地点、名讳、社会地位、所经历过的痛苦与快乐感受、生命的结束等等。这是他对于早已在印度流行的"生命轮回"学说的真实体证。这种体证不是释迦牟尼及其佛教独有的。据说,在古老的印度,那些专注于瑜伽禅定的行者们,很多都可以达到这种境界。这是他在夜里第一时所得到的第一知见。这一知见使他消除了对"过去"的无知,成就了"宿命明"!

  佛经记载,他接下来开始忆念众生的生、死,从"一道"转生"另一道",并发现一切众生,无论智力低下还是聪明智慧、美丽还是丑陋、快乐还是痛苦,都将依据各自的行为而"轮回"世间。轮回的思想最早见于《梵书》,在《奥义书》中有比较系统地阐述。"奥义书"认为,一个人的灵魂(我)在死后可以在另一个躯壳中转生,转生的形态取决于他生前的行为(业),行善者得善报,行恶者得恶报,有的可以进入天道、祖道(人间),有的则堕落入兽道,沦为畜生等。佛教沿用了这个概念,并将其作了进一步的发展。

  原始佛教采用业感缘起的学说解释轮回之道。认为众生今世不同的业力在来世可以获得不同的果报,贪嗔痴等烦恼可造成恶业,由恶业招感苦报。苦报之果,果上又起惑造新业,再感未来果报,往复流转,轮回不止。因此轮回贯通现在、过去和未来三世,包摄六道、四生。但是佛教认为有情的生命是依缘而起并且处于不息地演变之中,那么造业、受报、进入生死轮回的主体是谁呢?有些部派佛教为了解释这个问题,提出了变相灵魂的"中有"或"中阴"理论。例如犊子部提出了"不可说的补特伽罗",补特伽罗(我)意译为"数取趣",意思是说一次一次地在六趣(道)中轮回受生,也就是轮回的主体;经量部提出了"胜义补特伽罗",认为补特伽罗是由永恒的体性"一味蕴"(报主的细意识)所构成,它是由前生转到后世的主体;大众部提出"一心相续说",认为有情的心和心的相续活动中,有着一种永恒的内在本性,这种本性就是轮回的主体。

  以上这种轮回主体的学说,在大乘佛教中又有了新的发展。大乘瑜伽行派认为阿赖耶识在轮回中被称为执持识,执持识是无始以来各种轮回转生的生命的主宰,也就是轮回果报的主体。这种"轮回"的体证,是他在此夜中时了证的第二知见。这一知见使他了知了众生依其本身的行为而转生到不同的境界,成为不同的生物类别。据说,此时他成就了"天眼明",这种见识仍然不是释迦牟尼与佛教独有的,而是以前的圣者们已经证悟过的,只是被释迦牟尼通过禅定所亲身体证的。

  他深刻领悟到,这种生死相续的"轮回"现象,是一种"苦",并且找到了"苦"生起的原因,也找到了"灭苦"之道。找到了"烦恼"生起和消除的原因,也找到了灭除"烦恼"之道;据说此时,他意识到他已经从"烦恼"中"解脱"!因为他已经找到了灭除"苦"与"烦恼"之道。这时,他已证得"我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有四智"。

  也就是说,他已经成功证得了无上涅槃。这也是他在那夜第三时,所证悟的第三知见!这一知见则是释迦牟尼与佛教所特有的,不同于其他外道的修行境界,被称为"漏尽明"。"漏"是烦恼的意思。漏尽,就是说烦恼已经尽了,这也是佛法与所有外道最根本的不同之处,称为"不共法"。佛法的"解脱"标准就是"漏尽"(烦恼尽),这一成果被称为外道修行能够达到的5种"神通"之外的第6种。其实严格地讲,"漏尽"被归为"神通"一类,显然不够恰当!
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        此后,释迦牟尼经过49日的禅定思维,参悟了"四圣谛"、"十二因缘"及其相互之间的因果关系。据说,众生生死之间因果关系的链条被他一一找到,源流被他彻底弄清,他已参透了超越生死"轮回"的最高真理。据佛经记载,此时的释迦牟尼意识到,自己已是真理的拥有者,他已经成为觉悟的佛陀。这一年,是公元前530年,他35岁。就在这一年,21岁的孔子也已经是一位博学之人了!

  我们可以肯定,释迦牟尼觉悟后,并没有很快离开这片森林,经中对他这段时间的情况,也作了比较详细的叙述。

  据说,在第一个7天里,他在菩提树下享受解脱之乐,并于第一个七日结束之夜,重新思维"十二因缘法",并得到圆满的结果。这显然是他对自己已经证悟的真理,进行一次系统"整理"(思维)过程。

  《律藏》记载,第二个七日,他从菩提树下移至一棵榕树下,继续进行深入的禅定思维,享受解脱之乐。此间,他曾回答了一位婆罗门提出的问题,这位过路者向他请教什么是婆罗门。释迦牟尼对这一问题的回答非常直接:婆罗门应该被解释为摒弃邪恶、不傲慢、不污染,控制自我、通晓知识、遵循梵行!这些话,很可能是针对当时一些婆罗门行者腐化堕落的现实而说的。从释迦牟尼对于婆罗门的这一评议来看,他并没有完全否定婆罗门教原有的道德规范,而是希望那些属于婆罗门教的信徒们能够纯洁自己的思想与行为。

  第三个七日,他又从这棵榕树下移至另一棵叫做目真邻陀的树下,继续禅定思维,享受解脱之乐。此时,一场暴风雨袭来,据说一条与此树同名的蛇王(目真邻陀蛇王)以它的头化作一顶伞盖,为释迦牟尼遮风挡雨,直到第7日大雨停止。看来,这个时候很可能是雨季,这种连绵的大雨,在印度每年的夏天都会持续三四个月的时间(也称"苦雨")。由于行路不便,佛教规定,信徒们在每年的雨季里,都要回到导师身边,完成三四个月的集体静修,也称"结夏安居"或称"坐夏"。至于蛇王为释迦牟尼提供保护的传说,我们大可不必过于认真。这一传说的根本目的,很可能是强调,成道后的释迦牟尼内心不会受到外界一切顺、逆境界的影响,这一切都不会引起他情绪上的变化,他仍然从容地进行着他的禅定思维!其实,这则传说完全可以与后面他战胜"魔王"的传说进行对比。据说,天气放晴后,蛇王化作"婆罗门青年"向释迦牟尼致敬。在这个7天里,他感受到隐居僻静处、善待众生、摒弃爱欲的快乐。

  第四个七日,他又移到一棵叫做罗阇耶多那的树下继续禅定思维,享受解脱之乐。有两位商人路过这里,向树下修习禅定的释迦牟尼供养了炒面和蜂蜜。此时,四大天王觉察到释迦牟尼不宜直接用手接下这些食物,于是送来四只石钵作为容器,供他食用。据说这两位商人成为他最早的在家弟子。这一传说可能存在一些问题,因为佛经中还有另一处释迦牟尼最早接受在家弟子的记载,他们是佛陀早期弟子耶舍的父母及族人。所以,此时的两位商人很可能只是碰巧经过这里的行路人,见到一位沙门在树下修习梵行,将身上所带的食物拿出一部分供养他。毕竟供养出家僧人,在印度是有悠久传统的德行之举。因此把他们说成是佛陀最早的在家弟子,可能并不妥当。

  早期经典只提到4个七日的情况,而后期的经典,把这个过程扩展成7个七日,也就是49天,同时又加入了很多神话传说。

  后期佛教经典里,用了很大的篇幅描述释迦牟尼在觉悟的过程中降服"魔王"的情节,可谓惊心动魄!这个被称为"摩罗"的"魔王",听说释迦将要成佛,感到非常恐惧。于是他组织各路"魔军",呼风唤雨而来,使用风、雨、刀枪、热炭、热灰、沙粒、泥土和黑暗9种风暴来袭击王子。"摩罗"见王子仍然端坐在菩提树下无动于衷,于是亲自上阵,骑着大象冲向王子,同时向王子投掷"飞轮"。但是,没想到"飞轮"变成一顶伞盖,护持在王子的头顶上方。"魔军"们向王子投掷巨石(大山),但这些巨石变成各种"花球"落在地上。"摩罗"用尽各种手段,结果统统失败。最后,"魔王"又派他的三个女儿"欲染"、"悦人"、"爱乐"一同上阵,用各种方法诱惑王子,仍然未能奏效。这三位"魔女"的名字,显然具有某种象征意义,这些全都是"爱欲"的同类词。抛开这些神话,我们可想见,王子在最终觉悟前,仍然要与自己心中的那些残存的"爱欲"进行坚决地斗争。
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        经中有关释迦牟尼降服"魔神"的描述,仿佛一幕幕"神话"剧,经常使人感到疑惑。但这种描述,在印度古代的宗教典籍中却是非常常见。婆罗门教的早期经典《梨俱吠陀》就是一个例子,那些被神化了的代表亚利安人的英雄们,经常会与那些神格化(或魔格化)的敌人,进行超越时空的大战。这位被佛教描绘成阻碍行者成道的"魔王",在最初很可能是被释迦牟尼借用来作为对自心烦恼的一种比喻,以表述一位圣者要想战胜自心的烦恼(人的各类贪欲),就如同打一场仗一样困难。

  早期佛教经典《巴利文经藏》关于悉达多王子降服"摩罗"的记载中,虽然也有很多拟人化的描述,但比较容易被还原成所比喻的对象。

  据《经籍·精进经》记载,禅定中的王子曾回应"摩罗"说:"爱欲是你的第一支军队;第二支是忧恼(忧虑烦恼);第三支是饥渴;第四支是贪欲;第五支是昏沉(睡欲);第六支是怯懦;第七支是疑惑;第八支是虚伪自私;第九支是靠不正当手段获取利益、荣誉、崇敬和名声;第十支是吹嘘自己、贬低他人。"这些完全可以被理解成修行道路中所遇到的各种障碍。其实仔细分析一下,这"10支军队",没有一支离开了行者的内心活动,似乎根本没有办法与一位外界的"魔"扯上关系。看看接下来的记载,我们就更容易理解了。

  王子继续对"摩罗"说:"这就是你这个黑色的家伙赖以进攻的军队,懦夫不能战胜它而获得幸福……我将用智慧粉碎它,就像用石头击碎未经焙烧的泥罐。"据说,听到这话后,"摩罗"自动认输退场,不再试图骚扰。

  在这些如同舞台剧的情节中,我们不难看到类似童话或神话故事的痕迹。其实它更应该被理解成寓言故事。因为它的目的完全可能是寓教化于神话中。这些在佛教徒口中世代相传的故事,在后来很可能被书写成一部完整的经典,使得后人很容易将这些夸张与想象混同于真正的历史,而忘掉了这些故事本身所要表述的真实含义。

  这"10支魔军"的譬喻,后来在佛教经典中也被总结成"贪"、"嗔"、"痴"、"慢"、"疑"等术语,用以特指众生内心各种阻碍佛法修行的习气。换句话说,只有改变(战胜)了这些习气,才可能达到最终觉悟的目标。在《中尼迦耶》中,释迦牟尼曾把摩罗比作导致贪心、恶意和毁灭等邪念,并将这些说成是圣弟子修行的障碍。在另一部经典《杂尼迦耶》中,他对弟子们说:"把'色'看做摩罗、看做摩罗性、看做毁灭、看做脓疮、看做枪矛、看做痛苦、看做痛苦之源!谁这样看,谁的观点就正确,对'受'、'想'、'行'、'识'也应该这样看!"《杂尼迦耶》中谈到,此时的释迦牟尼在深禅中领悟到,"色"、"受"、"想"、"行"、"识"五蕴是祸患,因为它们的特性就是无常、痛苦和变化不息,所以克服贪欲,才能最终摆脱五蕴的束缚。

  对这一连串看法的正确与错误,完全是个人的心理活动,跟一个外在的"魔王"似乎没有任何关系。但是,这种常人所共有的贪心、恶念不依靠正确的认识与真正的觉悟,是很难被摒弃的,它就像"魔王"一样缠绕在人们的身上。正如释迦牟尼在《法句经》中对弟子们所说:"即使人们在战场上战胜千人千次,然而战胜自己的人,才是真正的至上胜利者。""战胜自己的确远胜于战胜他人!"所以"魔王"并非来自外界,而是来自于修行者的内心。由此看来,佛经中有关战胜"魔王"的记载,完全可能是一种譬喻,不能简单地把它当做佛教中一些真实的事件。

  佛经《神通游戏》、《因缘记》等,对于王子觉悟时的某些描述,也有许多神化情节。据说,觉悟后的王子突然腾空而起,经中甚至对其高度也进行了形象地比附,即"七多罗树高"。空中的王子诵出了一段偈子:"生死道断,激情平息;烦恼枯竭,不再流淌;生死道断痛苦终结。"此时,众天神撒下鲜花,随后一切世界都大放光明,十方震动。书中甚至谈到震动的具体次数:十千世界震动了12次。东方世界旗帜的光芒映照到西方,西方世界旗帜的光芒也映照到东方,南、北方世界也莫不如此,地上与梵天旗帜的光辉也相互映照。更有奇者,大地上所有的花全部同时开放,所有的果树同时结果。莲花也在树枝、藤蔓、空中、地上等原本不可能出现的地方同时开放,使得十千世界如同转动着的大花环……这是佛经中常用的一种浪漫描述。其实,这与印度长久以来对于"圣人"、"梵天"、"神仙"出世的夸张描述不无二致。此外,一直处于幽暗的地狱也变得明亮,苦涩的海水变得甘甜、河水停流、盲人复明、聋人复聪、残疾人恢复正常等。
     总之,不可思议的现象,都在这位佛陀觉悟的时候突然出现,这显然是不合常理的夸大与神化。但有一点是值得肯定的,那就是虽然没有这些神乎其神的现象,但在这一天的人类史上,确实有一位思想家,超越了凡夫境界,跻身于圣人的行列,他就是古印度的释迦牟尼。
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        第四章 人们叫他释迦牟尼

  此道逆潮流

  此后,他并没有独享他所证悟的真理,而是希求尽量多地去影响社会。他开始了长达49年的传道之旅。

  我们可以猜想,他最初传法,是困难重重的。虽然经中只记载了成道后的释迦牟尼所向披靡、一路凯歌,但实际情况可能并不是这样的。

  他的"中道"之法是独创的,"缘起"理论是全新的,在当时沙门内部重视师承及"苦行"的情况下,他的教法要想被人接受,必然会经历一个相当艰难的过程。我们可以从佛经的记载中,了解到一些真相。

  在行化的路上,曾有一位外道行者与他同行,问他是在哪位老师的指导下学习的什么禅法。当他得知释迦牟尼的法是自证自悟的时候,只是笑笑并说:但愿如此吧!就马上与他分道扬镳了。

  再有,据《中尼迦耶》及律藏《大品》记载:那位婆罗门教中的上帝(梵天)在释迦牟尼彻悟后,竟然从天界跑下来,劝说他不要急入涅槃,希望他将所证的法传播给世人。他对释迦牟尼说,如若不然,人类将遭受"毁灭"。我们注意到,这位婆罗门教中傲慢的上帝,在佛教出现前后,始终被婆罗门信徒们宣称为无所不能的"造物主"。有趣的是,这位"造物主"竟然会在释迦牟尼面前前所未有地低下了他高贵的头,请求这位"被造者"挽救被造的其他人类!这显然有些自说自话的意味。据说,释迦牟尼认为,他所证悟的法,高深难懂,可能很难被世人接受,所以很犹豫。可梵天却对这一切表示出相当的乐观,他保证这些法,会有人听得懂,并且奉行。

  其实,此前释迦牟尼也曾为是否将他所证悟的法传播给世人,做过严肃地思考。在《中尼迦耶》及律藏《大品》中,他曾对弟子们说:"我所获得的法深刻、难以洞察、难以理解、平静、微妙、不可思议、精密,唯有智者能知。"这说明他的法,在当时很可能是很难说服人的!因为它"深刻而难以洞察",与那些粗糙的苦行行为比较起来,又显得"精密微妙"。所以,"曲高和寡",唯有"智者才能知晓"。在他看来,"众生喜好娱乐、热衷娱乐、沉于娱乐,难以洞察这种缘起,难以理解平息一切行、放弃一切依、根除一切贪,离欲、灭寂、涅槃"。他继续说:"如果我宣示这种法,别人不理解,我枉费了精力,徒添麻烦!"这段经文,暗示了他初期传法中,可能遇到的一些困难情形。其实,他的法难以被理解的关键,用他自己的话讲就是"微妙精细逆潮流"。

  下面我们就来分析一下,所谓"逆潮流"究竟意味着什么。

  首先,他的思想体系与当时主流意识形态(婆罗门思想)是完全对立的,这主要体现在他的"缘起论"对于"神创论"的否定。"缘起论"认为,世间一切事物的生起,都依赖于各种相关"条件"(缘)的完全具足(条件满足后,事物就会出现),一旦支撑这一事物的各种"条件"不再存在了,事物也就走向消亡。这个理论被佛教用来解释世间所有事物的生灭过程。其次,是他的"无常"、"无我"思想,与婆罗门教"梵我合一"思想的对立。

  此外,他还面临与当时传统沙门思想的对立。虽然佛教与沙门思想同出一脉,但在如何解脱的问题上,"苦行"与"中道"也是水火不容的。

  以上这些"逆潮流"的理念,预示着他的传法之路,势必不会一帆风顺。那位与他分道扬镳的"外道"行者,显然不太相信他的学说。这种没有被说服的情况,在释迦牟尼刚证道后的一段时间里,大概会屡屡遇到。当他决定将他的教法传播给世人之前,深思熟虑自然是必要的。不然,佛经中也不会把那位"大梵天"请出来说话。佛教教义对"梵天"的创世之功,予以了坚决地否定,并对其在婆罗门教中所宣示的种种"德能",提出了彻底地怀疑。但"梵天"在当时,显然具有一定的权威性和说服力。佛经中借用"梵天"之口,提出用佛法来挽救世人,既提高了释迦牟尼及其佛法的地位,也降低了婆罗门教及"梵天"的权威,显然是一举两得。我们完全可以理解,这是佛教在思想意识领域,挤兑婆罗门教的得意之笔。但这一记载究竟出于何时,我们无法判断。

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        很多人认为佛教是"无神论",这种说法不够严谨。因为佛教并不否认"神"的存在。我们注意到,释迦牟尼并没有在他的学说中,彻底推翻婆罗门教中以"梵天"、"上帝"为首的众"神",而是巧妙地将他们安排在护持佛法的"岗位"上,同时,对他们"创世主"的身份提出了严肃地批判!依照佛教"缘起"学说,这些"梵天"、"上帝"及众"神"们,与所有众生一样,都处在生死轮回的"转盘"中。也就是说,他们不光无法拯救人类脱离种种苦难,自身也无法逃避这些痛苦!由此看来,佛教是"有神论",绝对不是"神创论"!

  佛经中曾有释迦牟尼对于"创世者"(梵天)进行质问的记载。在《本生故事》中,他非常尖锐地问道:"有眼之人皆能见到疾病,'梵天'为何没把所创造的人塑造好?他法力无边,为什么他又很少伸出他祝福的手?为何他所创造之人又都惨遭痛苦?为何他不给他们施予快乐?为何欺骗谎言和无知如此盛行?为何虚伪如此嚣张?真理和正义如此衰落?数落你'梵天'的非正义,创造了容纳错误的世界!"在另一部《大菩提本生经》中,佛陀说道:"若有万能之'主'的存在,支配一切众生的苦乐和善恶,此'天主'沾满了罪恶,人类只能按其意志行事!"这一连串的问题,虽然出自《本生故事》,但这些问题却直接反映了佛教思想与婆罗门创世神话的根本对立!

  由此看来,佛教从一开始,就否认一位"自有永有"、"全知全能"、控制一切、创造万物之"神"的存在。所以,围绕"造物主"的那些创世传说,曾被释迦牟尼彻底予以否定。如其不然,人类除了取悦"上帝",按他"老人家"的意志行事以外,其他的一切努力,岂不都将付之流水?佛教求得最终觉悟与解脱的努力,也就毫无意义!在这一问题上,佛教的认识与实践,显然是反其道而行之!后期经典中把释迦牟尼比喻成"神中之神"或称"最高神"的做法,及把他的能力说成能够盖过传说中的"上帝",此举显然是"打着红旗反红旗"!相反,为了战胜以神话传说为基础的婆罗门教,佛教在这个古老而神秘国度中,要想争取到有限的生存空间,采取针锋相对的神化方式,与婆罗门教进行"斗法",未必不是一种通俗、易行的办法。但是,结果却未必尽如人意。此举很可能使佛教在2000多年的传承中,极易吸收一些异端思想,并逐渐变得面目模糊!

  其实,这些问题很可能都在释迦牟尼的思考范围内。因为佛教的与众不同,在当时无疑是一种"异端"!要想生存、发展,必须采用一些"方便"的办法。例如,采取暂时承认婆罗门众"神"的存在,并对一些敏感问题避而不答等方式,躲避可能出现的致命伤害。他的思考可能非常精微细致,他必须要使他所宣说的佛法,既能适应当时的社会人心,又不致与自己的原则、精神发生太大的矛盾。这实际上是一件非常难以做到的事情,笔者相信,这也是他难以决断,是否向世人传播自己教法的原因之一。

  最后,经过认真地思考,释迦牟尼还是下定决心,将他所证悟的法传给世人!但首先传给谁呢?经过一段时间的犹豫与沉思后,他想到了离他而去的5位比丘。在当时,他可能更想尽快地将这些真理拿出来,与那些曾风风雨雨跟随了他6年的同修们共享。

  过去时有佛出世

  这可能是释迦牟尼成道以来,第一次完整、系统并不受干扰地演说他的教法,而且非常成功!5位比丘也被他的思想所折服,成为他最初的弟子,但是这个过程似乎并不那么容易。经中描述,5位比丘远远见到释迦牟尼向他们走来时,曾相约谁都不去理睬他,因为他们认定释迦牟尼已经是一位修道者的叛逆!但是,当释迦牟尼来到他们当中时,他们5位不约而同地跑过来,接下他手中的钵,还有人为他打来洗脚水。据说,是因为释迦牟尼成佛后的"威仪",使5位比丘肃然起敬而改变了对他的态度。这样说倒也过得去,但是他们最初也只是直呼他的名字,并像从前一样称他为"同修"。看来,5位比丘并没有认为他已经彻底觉悟。所以,接受他的教法,可能经历了一个非常艰难的过程。
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        因此,我们有理由怀疑,经中记载的释迦牟尼为5位比丘"初转法轮",一开讲就大获成功的可能性。事实很可能是另一番"模样"!当时的5位比丘可能慑于他的"威仪",勉强地礼貌相待,但未必真地认定他已经觉悟。因为比丘们在不久前离他而去,显然是不能接受他中途退出"苦行"的行为。在他们看来,放弃苦行也就是放弃真理。这一观念是5位比丘与原先的释迦牟尼所共同认定的唯一解脱之法。不仅如此,当时的修行界也一直将"苦行"看做唯一共用的解脱法则。

  此后,释迦牟尼开始向他们宣说自己的成果--他所悟出的"中道",这显然是针对"苦行"思想而言的,也是对不久前他放弃"苦行"的一种解释。他一上来就首先谈到,作为比丘应该避免两种极端的行为:一种是极端的纵欲,另一种就是极端的"苦行"。前者可能特指当时婆罗门与部分沙门中流行的一些及时行乐的思潮,他认为那些纵欲者的行为"低级、粗陋、凡俗、不体面、无意义";后者则特指包括他本人在内,曾经实行过的种种"苦行",把这种行为描述为"痛苦、不体面、无意义"。他强调,这都不是以追求最终真理为目的的出家比丘们该走的路。此时"中道"作为研讨的议题摆出来,他认为只有"中道"才可以产生正确的见解和知识,可以将修行者导向"平静、通慧、等觉(平等觉悟)和涅槃"。所谓"中道",被释迦牟尼进行了非常具体的描述,那就是佛教所特有的"八正道"。

  这一反传统的理念,自然要受到比丘们的种种置疑。所以这一过程,绝不是居高临下地说法,更可能是平等地辩论。这样你来我往,不知经过多长时间。当然,谈话是坦诚的,并且是认真的。这当中释迦牟尼为了说服他们,将自己所悟的"四圣谛"、"十二因缘"等进行了具体地阐述,这个过程延续了至少几天时间。因为经中描述,在他说法的过程中,5位比丘中,有三位外出乞食,另两位听他说法,乞回的食物6人一起食用。然后听过法的人再外出乞食,其他人再来听法。经中透露,释迦牟尼将这些内容反复说了三遍,被称为"三转法轮"。其目的是说给三界不同众生听的。所谓"三转法轮",无非暗示了释迦牟尼是在一次次表明自己的观点,而5位比丘可能是在一次次地问难、辩论,提出相反的观点。这一辩论过程,最终以释迦牟尼的胜利而告结束。经中所谓"三转法轮"的"三",很可能是为了附会"三界"而出现的,不能把它看做具体的次数,真正的辩论未必限于三个回合。

  这次辩论是划时代的,其结果也是可喜的。5位比丘心悦诚服,对释迦牟尼的学说五体投地,不光全部皈投到他的门下,还愿意为佛法的弘扬终身效力。

  《大事》、《神通游戏》中,对于这次具有历史意义的传法活动,又进行了很多神化描写。这些神话从释迦牟尼去往鹿野苑的路上,就已经开始了。据说,当他来到恒河边时,因为没有钱付渡船费而施展神通,腾空跃过恒河。这一记载我们无法考证,但是类似的记载我们倒是经常见到。比如,中国人所熟知的达摩一苇渡江的记载,曾出现在几部重要的佛教传记与专著中。

  经中还谈到释迦牟尼为5位比丘说法时,地上涌出"七宝莲花座",盘坐于宝座之上的释迦牟尼大放光明,遍照三千大千世界,不同的世界同时出现6种震动,显现18种吉祥瑞兆,十方菩萨、众天神都来顶礼佛足,听闻佛法。其实,类似的描述在佛经中非常常见。特别是后期的一些经典中,只要是佛陀要进行重大的说法活动时,大多会出现各类不可思议的瑞象。会场上除了那些可以见到的弟子们外,还会有很多来自不同时空的菩萨、天神及各种非人类出现在现场,倾听佛法。这些描述几乎成为佛教经典中不可或缺的行文程式。

  这次演说教法,在佛教史上具有重大的意义,也被称作"初转法论"。"法轮"是指转轮圣王手中的武器,被称作"轮宝"。早在佛教产生之前,这种具有象征意味的所谓"轮宝"就已经出现在许多教派的典籍中了。"轮宝"的原型,是印度古代战车的车轮,比喻车轮可以滚滚向前,碾碎坚硬的岩石,无往不胜。这种比喻被佛教借鉴过来,以表示佛教可以摧服众生的烦恼;另一说是,佛的教法辗转传播,像车轮一样旋转不息。所以佛教称"法轮常转",就是这个意思。
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        2500年后,有一位"大师"竟然望文生义,把原本具有象征意义的"法轮",说成是能够由他任意"制造"出来,安装在信徒肚子里的"智能玩意儿",并且干脆称自己为"法轮佛法"。这种皮毛上的效仿,简直令人啼笑皆非。佛法被歪曲到如此地步,如果释迦牟尼在世,不知会做何感想?

  这次说法的成功,使释迦牟尼的"中道"思想,首次经历了历史的考验。从5位顽固的比丘曾经因为他放弃"苦行"而与他彻底决裂这一点分析,"苦行"是唯一解脱之道的思想,在当时的印度是根深蒂固的。此番他们能够成功地被说服,恐怕不只是简单的说教可以解决的问题。这也显示了佛法本身哲理的缜密与完整,更体现了释迦牟尼充满智慧的说服力及出众的口才。这次"初转法轮"的成功,实际上是一种全新的思想被认可和接受的开始。谈到释迦牟尼的口才,经中有很多记载。当时沙门运动中的很多学派,有一种学术交流的习惯。各派首领经常会围绕某些问题展开辩论,这可能也是"丛林文化"的特色。释迦牟尼似乎常常参加这些辩论,并且经常在辩论中获胜。其结果就是,很多"外道"在辩论中失败,纷纷放弃原有信仰,而皈依到他的门下。

  此后,围绕着要"苦行"还是要走"中道"的争论,始终没有停止过。就是在后来佛教僧团内部,"苦行"思想也始终大有"市场"。释迦牟尼晚年时,他的堂弟提婆达多就曾在这个问题上与他发生过激烈地冲突。

  佛经中记载,他的这位堂弟不仅是一位野心家,而且是一位阴谋家,是一个坏得不能再坏的家伙。他与当时摩揭陀国王太子阿奢世相互勾结,逼迫佛陀将僧团的领导权交给他。遭到拒绝后,他怀恨在心,几次实施对释迦牟尼的暗杀,都没达到目的。因此,他故意提出严苛的戒律,让僧团实行"苦行"。这些戒律包括:不得食用奶酪、鱼肉、盐;不接受衣物馈赠,只穿被称为"粪扫衣"的破旧衣服;只能在森林中居于露天,不可在室内居住;只可托钵乞食,不可应邀到信众家中就餐等等。这与释迦牟尼在僧团中所实行的戒律,有很大的差别。结果,释迦牟尼并没有提出反对,而是凭大家自愿选择,不是必须遵守这些严戒。从这一点上分析,释迦牟尼时期的佛教僧团,并没有严格禁止"苦行",虽然他本人提倡放弃"苦行"的中道,但是僧团内部自愿接受"苦行"的比丘,还是大有人在。我们注意到,佛陀的重要弟子之一大迦叶,与那些"头陀"行者们,都属于崇尚"苦行"的弟子。所以,提婆达多的这一号召,很快招来了众多的追随者。最后,提婆达多的部分支持者们跟随他另立僧团,使得佛教僧团在释迦牟尼生前发生了一次重大的分裂。当然,这并不表明僧团内部所有的"苦行"者,全部支持提婆达多。

  经中这番对于提婆达多带有众多人格批判的描述,是否符合历史真实,我们暂时不去评判。但有几点可能是事实:首先,提婆达多提出了非常严苛的近乎苦行的戒律;其次,当时有很多人拥护他,并跟随他离去;再者,他分裂出去的僧团,一直在印度延续了1000多年。这一点,我们可以从法显、玄奘游历印度时的所见所闻中,得到一些佐证。

  法显《佛国记》舍卫国部分记载:"调达(指提婆达多)亦有众在……"意思是,这个时候,提婆达多的僧徒们,在印度仍然存在,此时距释迦牟尼时期已有700多年了。此外,玄奘在《大唐西域记》中也记载道:"天祠五十余所,异道实多。别有三伽篮,不食乳酪,尊提婆达多遗训也。"也就是说,提婆达多的僧徒在这个时期仍然存在。此时,距释迦牟尼时代已有千余年了。更有趣的是法显在《佛国记》舍卫国部分记载,提婆达多的徒众们,与释迦牟尼僧团一样都崇拜过去三佛,却唯独不拜释迦牟尼佛。所谓:"常供养过去三佛,唯不供养释迦文佛。"

  此时,我们也就得到一些比较成熟的结论,那就是"苦行"与"中道"之间的斗争,一直延续着。对于"过去佛"(贤劫三佛)的共同崇拜,可能暗示他们接受的是本宗族同样的宗教传承,所不同的是,释迦牟尼是一位传统宗教的改革者,他的"中道"思想是对传统"苦行"观念的修正。佛经显示,释迦教团中有很多人是来自释迦宗族的,其中很多人愿意支持提婆达多,可能也是出于维护传统宗教理念(苦行)的缘故。由此分析,"中道"理论的推行是有难度的。
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        为此,释迦牟尼始终强调他的法承袭了历代古佛的道统,且并没有超出。当他谈到修行实践时,曾提到过去佛的教法。《佛说七佛经》云:

  过去劫中,毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛,宣说尸罗清净戒律,成就智慧最上之行;复次贤劫中,拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶波佛,亦说清净律仪及禅定解脱之法。我所说法,亦复如是。

  据此,我们是否可以这样理解:"过去劫"中"三佛"的教法属类似的系统,比较重视戒律的践行,通过持戒,控制各种欲念,成就最高智慧;"贤劫"(即现在劫)中"三佛"则属于另一系统,他们除了继承先前的律仪外,还将禅定等法纳入其中。过去诸佛,有可能就是释迦宗族在过去不同历史时期修行成道的历史人物,这些修行之法也没有超出古印度的传统修法。早期的行者们可能比较注重严持戒律,通过认真执行戒律,使行者处在清心寡欲的状态,而使道德达到一定的境界;后来的行者们,又将禅定的方法与严格的戒律结合起来进行修持,这些可能都类似于"苦行"。释迦牟尼宣称,自己所说的法与"古佛"所传之法是相同的:"我所说法,亦复如是。"言外之意,这两套系统都被他继承下来。所以我们有理由认为,这些戒律很可能在佛教最初的阶段被临时采用过。

  《杂尼迦耶》有这样一段记载,难陀刚出家时,喜欢穿着烫得平平整整的僧衣,外出乞食时还描眼睛、手持光亮的钵。这种行为在当时的僧团内部显得非常扎眼。释迦牟尼曾告诫他说:"诚心出家的男子,应该是居住在森林里,托钵乞食,穿着'粪扫衣',摒除欲乐。"显而易见,这些穿衣、居住方面的要求,与后来提婆达多提出的所谓"严戒",并没有太大地区别。我们知道,佛教最初与其他沙门团体一样,不居住在房间里,而是居住在露天场所,这种习惯一直延续到佛教"精舍"出现后,才得以改变。后来佛教在戒律上很可能逐渐采取了宽松的态度,因为苦行已经被释迦牟尼证实是一条很难走通的路,继续强调严苛的戒律,则与他的"中道"思想相违背,但这正是最容易被提婆达多等人戳中的"软肋"。

  所以,我们有理由相信,两位堂兄弟之间的矛盾,并非经中所描述的那种个人恩怨或是为了争夺僧团领导权,更大的可能是对于传统宗教戒律,简单承袭还是加以改造。两种观念之间的根本分歧在于,一个是要走传统的路子,另一个是要走一条新路。也就是说,释迦牟尼所代表的是改革派,提婆达多代表的则是保守派。

  沙门行者的典范

  据对史料的分析看,释迦牟尼最初度5位比丘时,并没有谈到任何戒律。可能他们有一个共同的特点,都是早在6年前就已经舍弃凡俗而过上出家生活的,出家后他们受持的戒律有可能是传统宗教传习下来的内容。但是后来僧团建立起来后,释迦牟尼似乎将这些苛刻的戒律放弃,而是每遇到僧人出现了一些问题后,才会针对这一事件制定一条相应的戒律。这其实也是一个初创教团所必须经历的过程。首先,释迦牟尼非常自信,他所传播的教法与当时其他教派完全不同,所以整体照搬那些现有的戒律是不妥当的,特别是那些服务于"苦行"的戒律。

  经中曾有这样的记载,释迦牟尼正式开始说法的第5年,僧团曾面临一场前所未有的饥荒。饥荒显然不仅仅限于佛教僧团内部,有可能是国家或地区性的自然灾害所致。这一事件对于一直以来都得到政府资助的佛教僧团来说,是一场必须面对的重大考验,事关僧团的前途与命运。大弟子舍利弗曾向释迦牟尼提议,建立一套完整的规章,以防僧团内部因饥饿出现各种犯罪行为。可释迦牟尼却回绝了这一具有先见之明的建议。在他看来,在没有出现不当行为的情况下,制定一套防止犯罪的惩罚性条律,显然是对大众的不信任。因此他提出,必须在僧团内部个人不当行为发生后,这些条律才可以制定和发布。所以,那些后来可以见到的各种戒律,都是在不同时间、不同地点,因不同事件而逐渐制定出来的。
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        因为释迦牟尼的佛教讲求"中道"的修持方法,逐渐建立的戒律系统,也是适应这套"中道"思想体系的。所以,他的僧团远离了自我折磨的"苦行",僧团成员们因合理而规律地摄取食物,身体大多比较健康。加上他们舍弃了传统"苦行"中的那些泯灭个人尊严的戒律,比如穿着那些肮脏不堪的僧衣(粪扫衣),或索性赤身裸体(天衣派)等行为。相反,他们非常注意个人卫生和形象。

  这一点,可以从一些后期出现的佛像中得到启示。我们常常可以从观音菩萨雕像或画像中看到,她一手持净瓶,另一只手拿着一根杨枝。据说因为杨枝比较柔软,古印度人把它当做刷牙的工具,如同我们现今的牙刷。日本人到现在还把牙签叫做杨枝,可见这种称呼的确源自印度。

  据孙东民先生《日本牙医发现敦煌千年前有佛教刷牙仪式》一文介绍,敦煌壁画中有一幅著名的《揩牙图》,生动地描绘了一位外道沙门在与释迦牟尼的辩论失败后,正在净发、洗脸、刷牙,准备皈依佛门的情况。光是这种刷牙的画面,仅在敦煌就发现了十几处。可见佛教僧团是很注意这些卫生习惯的。这种刷牙的习惯,后来随同佛教传到中国,在中国僧人中一直延续着。据日本牙科专家丸山先生研究发现,中国佛教禅宗后期门派曹洞宗的祖师道元,曾在他的《正法眼藏》一书中,对刷牙做过非常详尽地记载,甚至规定了牙刷的大小、刷牙的程序等。但奇怪的是,这种刷牙的习惯却始终没有被民间采用过。

  除了这些卫生习惯外,佛教还有种种威仪。威仪也就是礼仪,最常见的有所谓"四威仪",分别是:行如风,坐如钟,卧如弓,站如松。佛教徒们这种威仪,并非只是做给外人看,它还有一种功用,就是借用对身体行动的调整与控制,使内心达到平衡与沉静,有利于入定思维。这种威仪的训练,到后来变得越来越复杂。据说僧有3000威仪,6万细行;尼有8万威仪,12万细行。不用细说,如果僧人们严格地遵守这些礼仪,他们在人前的形象,一定是整齐划一,与当时流行于沙门中的怠惰、散漫形成强烈地反差。佛教僧团成员走出去,无论形象与精神面貌都会显得与众不同。

  释迦牟尼成道后,曾带领自己最初的一些弟子,来到当年他刚出家时去过的摩揭陀国首都王舍城。前面我们曾经提到,这里是当时最活跃的沙门文化中心,很多教派都集中在这里。佛教僧团的到来,曾使这里产生了不小的轰动。产生轰动的原因,倒不是因为他们人多,而是因为他们的威仪与众不同。

  我们在《佛本行集经·舍利目连因缘品》中得知,释迦牟尼有两位非常有名的弟子,一位叫做舍利弗,另一位叫做目犍连。他们两位原是王舍城的另一个叫做删阇耶教派的骨干分子。他们都出身于婆罗门家庭,由于对世间很多事情想不明白,因为某种机缘,年轻时就离开家来到丛林,偶遇当时被佛教称为六种外道之一的删阇耶教的教主,于是向他学习某种禅定但当他们完全掌握了这种禅法之后,觉得并不满足,分别寻找更圆满的教法,并相约无论谁先得到真理,都与对方分享。这时佛教僧团刚来到王舍城不久,有一天,舍利