吴大过

基 督 教 　　不管是在地域的分布上，还是在信奉的人数上，基督教都是最具世界性的宗教。它发源于巴勒斯坦，早期先传到希腊，然后传播到世界各地。它源出于犹太教的改革者，后为大部人民所信奉。它的成功基于三个原因：第一，创始者耶稣，在犹太教的教义上，不囿于陈说，加以伦理道德，以及易于身体力行的范例，揉合在爱上帝、爱人类的哲理之中。第二，受希腊教育的保罗将基督教的教义加以深入浅出的注释，而且开始有组织的渗入于希腊和罗马的文化之中。第三，在基督教300年的发展过程中，一直受到敌视和压迫，到了公元4世纪时，君士坦丁大帝才将基督教定为国教，从此基督教才走入坦途，风行于罗马帝国，然后分布于全世界。 　　 基督教在它的传播过程中，分化流衍，终于在公元1054年分成东西两大流派，即东正教和西正教。在早期基督教史上，地中海东部的国家拥有丰富的古代文化和较多的人口，而西部欧洲国家，只是罗马的属地，属半开放的区域。罗马帝国瓦解后的“黑暗时期”，欧洲东部才是基督教的中心所在。可是东正教不象西部的罗马天主教，是在教皇的名义下统一而有组织的，而权力始终是分散的。东正教在公元3世纪时，开始传到巴尔干半岛，到了10世纪才传入俄国。它传播的路线大致是沿着古代贸易的通道。到俄国是经黑海过来的。东正教有不少的支流，其中最大的分支是希腊正教和俄罗斯正教，以及欧洲东南部国家如罗马尼亚和保加利亚等国家的正教，颇富有国家主义的色彩。另有一支极具国家意识的正教是埃及正教，现留存于非洲的埃塞俄比亚的高原上。还有一支来自于7世纪的闪米特人的后裔，现存于黎巴嫩。东正教的传播颇受伊斯兰教的阻扰。土耳其的阿德曼（Ottomaan）在1453年占据了君士坦丁堡，东正教的传播自然大受影响。俄国沙皇时代，在莫斯科的教廷上东正教是极具权威的，可是到了1917年俄国十月革命以后，东正教就一蹶不振了。随着东欧居民的移民美国，东正教也随之传入美国，因有各国国家主义的色彩，而有各种不同的派别。 　　 西正教也称罗马天主教。自中世纪罗马帝国瓦解以后，皇帝的权力就落入教皇的手中。起先罗马天主教只限于欧洲南部的意大利、西班牙和葡萄牙所在的伊比利亚半岛和法国。以后逐渐为德国人和英国的凯尔特族人所信仰，而将教区从西欧扩大到中欧。当罗马天主教向欧洲北部推进的时候，南部的伊比利亚基地却被伊斯兰教所侵占。时间自公元700年一直到1500年。以后天主教又在原地复兴，再次盛行，以后葡萄牙人又将天主基督教教义传到非洲沿岸，甚至传到印度。等到西班牙人和葡萄牙人殖民中南美洲，天主教也就随之传入，同时也传播到南亚和东亚。在菲律宾群岛上，西班牙的传教士努力工作，使其地成为天主教的基地。到了19世纪，天主教在非洲、南亚和东亚都十分活跃。 　　 上面提及西正教或罗马天主教是统一而且有组织的，可是到了12世纪以后，欧洲社会的经济与政治都起着变化，旧的教义不能适应新的社会变化，各种运动与改革的呼声从各地传来，终于在1500年，西正教分裂成两大教派：即原来的罗马天主教和新产生的所谓新教。天主教仍旧是坚强的统一的，而新教则四分五裂。在地域的分布上，新教限于莱茵河与多瑙河以北的地区，包括英国、德国北部、波罗的海沿岸及丹麦、瑞典、挪威和芬兰等地。

吴大过

伊 斯 兰 教 　　其意为“归顺真主”。该教的创始人穆罕默德出生于公元570年一个富有的家庭，在城市环境长大，该城即伊斯兰的圣地麦加城，当时为阿拉伯南部与叙利亚骆驼队来往的交通要道，也是各部落神殿的集中地。大约在公元600年他开始传教。据传说，有一天他习惯在山间默祷的时候，忽听到一声“朗诵”的声音，以后他的语言就滔滔不绝，从不用思考。他的朗诵维持了十多年，一直到成了现在所有的《可兰经》。 　　他的经文包括了阿拉伯人的信仰和风格，如一夫多妻制和崇拜石头等，同时也结合了犹太教和基督教的教义和伦理。他的教义主要信仰是“一神论”。安拉是唯一上帝。他也承认在他之前的许多先知者，亚伯拉罕、摩西以及耶稣曾受安拉的教诲和洗礼。但却坚持说只有他从安拉那里得到了绝对的真理，而这些真理都已载入可兰经。因此可兰经不但包含了宗教的教义和信奉的规范，也是对世界事物的评论、看法和声明，也可说是伊斯兰人的法律。每一个教徒都要经常背诵基本教义，日夜祈祷，一个月内从早到晚的禁食、施舍。如果可能，还要到麦加去朝拜。凡是能够坚持执行以上教礼的教徒，就可以算是伊斯兰世界的一员，不管他的肤色与出身。同时还有许多从犹太教和基督教转借来的许多规章制度，如不许人体和兽体同时照相，禁放高利贷和禁酒禁赌等。妇女的地位在伊斯兰里是很低的。这可能涉及到社会与经济的其他因素，宗教不是唯一的原因了。 　　 伊斯兰教的发源地实际上不是穆罕默德的生长地麦加，而是麦地那。因为他自622年逃离麦加，来到此地传教，622年就变成伊斯兰日历上的开始年份。穆氏一生从事于传教，整个阿拉伯半岛在他的统治之下，然后经过阿拉伯伊斯兰的再度扩张，不到100年的时间，他们的势力从大西洋岸一直到印度的边境，包括了西班牙、北非、埃及、叙利亚、美索不达米亚和波斯在内的大片土地。除波斯以外，他们压制了大多数的基督教信徒以及零星的犹太教社团。在以后的整个世纪里，伊斯兰教扩张到了印度、中亚、东南亚、苏丹，以及东非的边境。从11～18世纪，伊斯兰徒自中亚入侵印度北部，这奠定了目前巴基斯坦的伊斯兰基础。 　　 伊斯兰教产生于沙漠，因而可兰经反映了干燥地区的环境，这也可解释为何干燥地区的居民，从北非直到中亚腹地容易接受伊斯兰教。有人甚至说20英寸的等雨量线，也就是伊斯兰居地的界线，不过也不可忘记有一半的伊斯兰徒是居住在东非和南亚及东南亚的润温气候下的。我们似乎不能单纯地说伊斯兰的传播与气候有直接的关系。 　　 关于伊斯兰教在地域上的传播扩大，比较合理的解释是由于交通路线的开辟，当年骆驼商队自中东经中亚到中国北部，或者自撒哈拉到苏丹，均有利于伊斯兰教的传播。自海外发展而言，从阿拉伯到东非，或者到印度，甚至再到马拉加，或到爪哇甚至到中国都有利于伊斯兰教的发展，因为伊斯兰教商人是义不容辞的传教者。可是这其间还有别的因素，阿拉伯伊斯兰教徒在8世纪就到了东亚。但真正传到马来群岛是1300年，因为其时印度教和佛教大起冲突，伊斯兰乘虚而入。 　　 可兰经可能并不是直接译自阿拉伯文，可是当时阿拉伯文在中东和北非极为盛行，这也有利于伊斯兰教的传播。当土耳其在1920年将全国非宗教化时，政府用拉丁文代替了阿拉伯文，而在印度尼西亚和马来西亚就引起了法律起诉。 　　 伊斯兰教在目前的北非、阿拉伯半岛，以及中东，除了黎巴嫩、塞浦路斯和以色列外，仍是极有影响的宗教。此外，东南亚的印度尼西亚是32个伊斯兰教国家中信奉伊斯兰教人数最多的一个。

吴大过

道 教 　　绪说 　　“道”底内容极其复杂，上自老庄底高尚思想，下至房中术，都可以用这个名词来包括它们，大体说来，可分为思想方面底道与宗教方面底道。现在名思想方面底道为道家，宗教方面底道为道教。宗教方面底道教包括方术符溅在里面，思想方面底道家，就包含易阴阳五行底玄理。道家思想可以看为中国民族伟大的产物。这思想自与佛教思想打交涉以后，结果做成方术及宗教方面底道教。唐代之佛教思想，及宋代之佛儒思想，皆为中国民族思想之伟大时期，而其间道教之势力却压倒二教。这可见道家思想是国民思想底中心，大有“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知”底气概。 　　道教的产生 　　道教形成于东汉的中后期。它之所以产生，不是偶然的，而有其所以产生的历史条件和社会思想渊源，并经长期的酝酿和积累的必然结果。 　　历史背景 　　第一，中国封建社会由战国进入秦汉时代，建立了统一的中央集权的封建国家，政治、经济和文化的发展，都达到了前所未有的水平，在当时的世界上居于发达的领先地位。从和帝开始，世家大族和地方豪强势力迅速膨胀，并在政治上逐步形成外戚与宦官两大集团，彼此争夺政治权力，把持朝政；地方官吏则贪残专恣，不奉法令，侵冤小民。东汉王朝的统治日益腐朽和黑暗，整个社会一直动荡不安，给广大劳动人民带来莫大的痛苦。广大人民陷于水深火热之中。造成人民深重苦难的现实世界，是宗教赖以滋生的气候和土壤。一方面，生活在社会底层的广大人民群众，在摆脱秦王朝的奴役之后，又受到新建的汉王朝日益沉重的压榨而痛苦不堪。但他们当时受自给自足的自然经济的局限，生产规模小，生产力水平低下，科学知识十分贫乏，人民群众既无法避免、也无法理解封建压迫和自然灾害所造成的社会不平与人世苦难的根源，他们渴望摆脱苦难，而又找不到出路。因此往往幻想有一种超人间的力量来伸张正义，并帮助他们改善处境，于是就把希望寄托在神灵的护皊上。这是产生宗教的内在条件；另一方面，统治阶级在面临严重的社会危机的时候，也极力企图利用宗教来麻痹人民反抗的意志，宣扬君权神授，借以消弭随时都可能发生的人民抗争的风暴，同时也希望宗教成为他们统治的后盾，祈求“长 治久安”和个人的福寿康宁。在上列两种条件下，宗教的产生，就成了客观的社会需要。 　　 第二，汉代统治思想的宗教化，也直接为道教的产生提供了有利的社会条件。秦王朝的覆灭，暴露了单靠严刑峻法和暴力镇压，并不能解决社会矛盾，治国安民。汉初奉行黄老之术，虽然使社会矛盾得到了缓解，也未能防止封建社会固有矛盾的发展，以致到汉武帝时，又面临“盗贼群起”、农民以暴力反抗官府的事件“不可胜数”的严重社会问题。为了在不可避免的社会矛盾中巩固自己的统治地位，他们鉴于历史上“圣人以神道设教而天下服矣”⑥的经验，企图借助鬼神的威力，加强“文武并用”的“长久之术”，以使黎民百姓成为规规矩矩的顺民。 　　西汉末年，这种谶纬之学极为盛行。汉光武也是靠图谶起家的，即位以后，更是大力提倡，使之成为占统治地位的官方之学，于是整个社会都笼罩在浓厚的宗教神秘主义气氛之中。这种气氛，显然是孕育道教极为重要的气候和土壤。再加上佛教在汉代的传入，也给某些神仙方士创立道教提供了启示，成为道教产生的助产剂。可见道教的产生，乃是当时客观的社会历史条件所决定的。当然，有了这种气候和土壤，还必须要有产生道教的种子。没有这种种子，也不可能无缘无故地凭空产生。道教既是中国本民族的传统宗教，因而这种种子的来源也只能从中国固有的传统文化中去寻找。为了弄清这个问题，就有必要进一步考察它的思想渊源。 　　思想渊源 　　道教的思想渊源是“杂而多端”的，大体有以下几种主要因素：首先是道家思想。道家和道教，本来是有区别的。先秦道家，是以老、庄为代表的哲学派别，而道教乃是东汉形成的一种宗教。但二者又不是毫无联系的。道教创立的时候，奉老子为教主，以老子《道德经》为其主要经典，规定为教徒必须习诵的功课。《道德经》的基本思想是“道”，并把道视为超时空的天地万物的根源，既有本体的意义，也含有规律的意义，其界属模糊不清，“玄之又玄”，十分神秘，不同的人可以作出不同的解说。《庄子》更把道解释成为：“有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”并谓“黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。”这种以道为万古常存、得道以后便可以长生久视、成为神仙的思想，为后来的道教所汲取。道教的基本信仰也是道，它从宗教的角度把道说成是神异之物，灵而有信，“为一切之祖首，万物之父母”，⒁并与神秘化了的元气说结合起来，认为道是“虚无之系，造化之根，神明之本，天地之源”，“其大无外，其微无内”，无形无名，有清有浊，有动有静，“万象以之生，五音以之成”，宇宙、阴阳、万物，都是由它化生的。道教还把老子看作是道的化身，这种思想在道教产生之前就有了。东汉明帝、章帝之际，益州太守王阜作《老子圣母碑》称：“老子者，道也。乃生于无形之先，起于太初之前，行于太素之元，浮游六虚，出入幽明，观混合之未别，窥清浊之未分”，把老子与道合而为一。道教继续发挥了这种思想。 　　 于是老子与道便被神化为众生信奉的神灵。道是天地万物之源，因而作为道的化身的“太上老君”，也就成为“混沌之祖宗，天地之父母，阴阳之主宰，万神之帝君”。这说明哲学家老子和哲学范畴“道”在道教中已被神化为天上的神灵。因此，信道也就变成了信神，崇奉老子亦即崇奉天神。修道成仙思想乃是道教的核心，道教的教理教义和各种修炼方术，都是围绕着这个核心而展开的。道教的命名， 也与它的基本信仰有着密切的关系。由此可见，道家思想乃是道教最为重要的思想渊源之一；道家哲学乃是它的理论基础之一。 　　其次，道教还汲取了儒家的伦理纲常思想。这种伦理纲常的核心是“三纲五常”，这是封建社会中最主要的道德规范。这种伦理纲常思想，是儒家导其源，道教缵其绪，作了继承和发展。在道书中，虽 然很少提到三纲五常的名称，但宣扬这种伦理道德思想颇力；在宣扬这些伦理道德的时候，往往与它的长生成仙思想结合起来，而且以“神”的威力驱使人们去奉行，这对维护封建社会的伦常和秩序，更容易发挥其特殊的作用。 　　道教在产生过程中，除吸收以上所说的这些古代文化思想之外，还吸收了传统的鬼神观念和古代的宗教思想与巫术。在中国古代社会中，人们对日月星辰，河海山岳和祖先甚为崇拜，视之为神灵，对他们进行祭祀和祈祷，并由此而逐渐形成了一个天神、地*和人鬼的神灵系统。道教承袭了这种鬼神思想，并将这个神灵系统中的许多神灵作为道教神灵的组成部分。古代殷人认为，卜筮可以决疑惑、断吉凶；巫师可以交通鬼神，依仗巫术可以为人们祈福禳灾。这种巫术，也为道教所吸收和继承。 　　由此可见，道教和我国传统文化的许多领域都有血肉相连的密切关系，它的产生， 乃是中国传统文化直接孕育的结果。

吴大过

佛 教 　　起源 　　佛教创建时，印度已经进入了封建领主统治的农奴社会。当时印度传统的吠陀天启、祭祀万能和婆罗门至上三种信仰，以及婆罗门作为一切智的垄断者和神权统治的代表的地位开始动摇，成为众矢之的。自由思想家中出现了种种反传统信仰的沙门思潮。 　　佛教属于沙门思潮之一。创始人释迦牟尼生于今尼泊尔境内的迦毗罗卫，是释迦族的一个王子。关于他的生卒年月，在南、北传佛教中，至今仍有种种不同的说法，但一般认为生活于公元前6~前5世纪。他在青少年时即感到人世变幻无常，深思解脱人生苦难之道。29岁出家修行。得道成佛（佛陀，意译觉者）后，在印度恒河流域中部地区向大众宣传自己证悟的真理，拥有越来越多的信徒，从而组织教团，形成佛教。80岁时在拘尸那迦逝世。 　 　　演变 　　佛教创立后，在印度几经演变。佛陀及其直传弟子所宣场的佛教，称为根本佛教。佛陀逝世后，弟子们奉行四谛、八正道等基本教义，在教团生活中维持着他在世时的施设和惯例。由于佛陀生前在世时于不同场合对不同的对象有着不同的说法，弟子们对此便产生不同的理解。约在佛来后100年，佛教分裂为上座部、大众部两大派，称根本二部。此后100余年间续有分裂，先后分成十八部或二十部，称技末部派。关于部派分裂的次第、年代、名称、地区均有不同的说法。当时佛教传播的范围，北至喜马拉雅山麓，南至基斯那特河（克里希那河）。一般认为由上座部直接分出的最大一部是说一切有部。上座部（以说一切有部为代表）和大众部在教义上有较大差别。两在部的主要差别是： 　　 ①　对法（事物、存在）的认识。大众部认为“过去未来，非实有体”、“现有体用，可名实有”，即认为一切现实都依因缘生灭，过去的已经灭了，没有实体，未来的没有生起，也没有实体，仅仅现在一刹那中才有法体和作用；说一切有部主张法体是永恒存在的，过法、现在和将来三世也都是实有的，即所谓“法体恒有”、“三世实有”，被称为我空法有论。 　　 ②　对佛陀的认识。大众部认为生灭于人间的释迦牟尼佛是化身而非实身，佛陀的实身是积累极长期的修行而成，他有着无际的寿命和威力，所说一切言语为随机说法，并以一音说一切法；说一切有部不承认释迦牟尼是化身，认为佛说言语并非都是经教，也并不是一音说一切法。 　　 ③　对声闻和菩萨的认识。大众部强调菩萨广度众生的慈悲愿力，轻声闻而贵菩萨；说一切有部虽承认声闻、缘觉、菩萨能修行根性和所修行道路有差别，但认为佛与声闻、缘觉所得解脱没有差异。 　　公历纪元前后，在佛教徒中流行着对佛塔的崇拜，从而形成了大乘最初的教团--菩萨众。他们中间一部分人根据《大般若经》、《维摩经》、《妙法莲华经》等阐述大乘思想和实践的经籍，进行修持和传教，形成了中观派（空宗）和瑜伽行派（有宗）两大系统，而将早期佛教贬称为小乘。 　　佛陀逝世后约500年，大乘中观派兴起。此派创始人龙树，阐发“空”、“中道”、“二谛”的思想，其弟子提婆继续弘扬龙树的学说，使大乘佛教得以进一步发展。以后还有清辩和佛护、月称等从不同的角度阐发中观的思想，形成自续派和应成派。同时，小乘佛教中的说一切有部、经量部等，仍继续发展。 　　佛陀逝世后约900年，瑜伽行派兴起。此派尊基人是无著和世亲。无著原是说一切有部僧人，因对说一切有部教理感到不足，而阐发大乘教义。其弟世亲，原是说一切有部学者，后从无著改宗大乘，称“千部论师”。无著世亲弘扬“万法唯识”、“三界唯心”的唯识论，此后传承主要有难陀、安慧、陈那、护法之后还有戒贤、亲光等。 　　7世纪以后，印度密教开始流行，到8世纪以后，与印度教相接近。波罗王朝在那烂陀寺以外另建超戒寺，作为研习和宣传密教的中心；9世纪后，密教更盛，相继形成金刚乘、俱生乘和时轮乘。11世纪起，伊斯兰教的势力逐渐进入东印度各地，到13世纪初，超戒寺等许多重要寺院被毁，僧徒星散，佛教终于在南亚次大陆消失。 传播 佛教原来只流行于中印度恒河流域一带。孔雀王朝时期，阿育王奉佛教为国教，广建佛塔，刻敕令和教谕于摩崖和石柱，从此遍传南亚次大陆的很多地区。同时又派传教师到周围国家传教，东至缅甸，南至斯里兰卡，西到叙利亚、埃及等地，使佛教逐渐成为世界性宗教。 　　佛教向亚洲各地传播，大致可分为两条路线：南向最先传入斯里兰卡，又由斯里兰卡传入缅甸、泰国、柬埔寨、老挝等国。北传经帕米尔高原传入中国，再由中国传入朝鲜、日本、越南等国。 　　佛教向斯里兰卡传播，约在公元前3世纪的孔雀王朝时期。阿育王曾派他的儿子摩哂陀去斯里兰卡传授上座部佛教。公元前1世纪，斯里兰卡出现了两个佛教派别：大寺派和无畏山寺派。3世纪上半叶大乘佛教传入斯里兰卡，在无畏山寺派中又分出了南寺派。5世纪初，觉音用巴利语对南传三藏进行了整理和注释，确立了上座部教义的完整体系。大寺派被认为是南传佛教的正统派。缅甸、柬埔寨、老挝等国的佛教都承受斯里兰卡大寺派的法统。12世纪以后，由于外族和殖民主义者的侵入，斯里兰卡佛教曾两度受到破坏，后再由缅甸和泰国重新传入。 　　上座部佛教由斯里兰卡传入缅甸约在4~5世纪。11世纪中叶，薄甘王朝的阿奴律陀王，建立缅甸最早的统一封建王朝，曾奉大寺派佛教为国教。以后历代王朝都保护佛教，建立了大量雄伟华丽的佛塔，如18世纪所建仰光大金塔等。 　　佛教由斯里兰卡传入泰国约在12世纪左右。13世纪，泰国素可泰王朝宣布奉佛教为国教。18世纪曼谷王朝诸王都笃信佛教。19世纪中叶以后，拉玛四世对佛教进行改革，形成新旧两派，绵延至今。1919~1927年刊行了全部三藏注释及藏外典籍。泰国目前是东南亚佛教兴盛的国家，被称为“僧侣之国”。 　　5~6世纪时，佛教传入扶南（早期柬埔寨），当时大小乘兼传。6世纪扶南改称为真腊，宗教信仰为大小乘佛教和印度教同时存在，这明显地反映在宗教仪式和9~12世纪吴哥城的许多宫殿建筑上。14世纪中叶后，柬埔寨沦为泰国的属国上座部佛教随之传入。以后，老挝又从柬埔寨传入上座部佛教。 　　从5世纪起，佛教开始传入印度尼西亚的苏门答腊、爪哇、巴厘等地。据中国高僧义净的记述，7世纪中叶印度尼西亚诸岛小乘佛教盛行，以后诸王朝都信仰大乘佛教与印度教；至15世纪伊斯兰教开始盛行。 　　约在公历纪元前后，佛教传入中国。在汉代被视为神仙方术的一种。至南北朝时传播于全国，出现了很多学派。隋唐时期进入鼎盛阶段，形成了很多具有中国民族特点的宗派。宋代以后，佛教各派趋向融合，同时儒、佛、道的矛盾也渐趋消失。7~8世纪佛教分别由印度和中国汉族地区传入中国西藏，至10世纪中叶后形成藏语系佛教，后又辗转传到四川、青海、甘肃、蒙古和俄国布利雅特蒙古族居住的地区。 　　大约在2世纪末，佛教从中国传入越南。在4~5世纪时获得广泛传播。10~14世纪，越南佛教进入兴盛时期。泰国和缅甸佛教对越南佛教也产生影响。 　　4世纪后半叶佛教由中国传入朝鲜高句丽。7世纪新罗王朝统一朝鲜半岛后，由中国传入的华严宗、法相宗、律宗、禅宗都很盛行，以后禅宗尤为兴盛。14世纪末刊行了《高丽藏》。14世纪李氏王朝虽然一度采取排佛崇儒的政策，但朝鲜佛教仍然有所发展，17世纪中叶以后开始衰落，至近代又有所复兴。 　　6世纪，佛教从中国经朝鲜传入日本，此后一直成为日本的主要宗教。7世纪初，圣德太子在《十七条宪法》中要求全体臣民“皈依三宝”。从中国隋唐时期开始，日本向中国派出了大批留学僧，中国佛教的主要宗派相继传入日本。12世纪以后，日本佛教形成很多民族化的宗派。 　　在印度阿育王时传至叙利亚、埃及等国的佛教，以后又传到非洲一些地区，但影响不大。 　　约在19世纪末和20世纪初，佛教先后传入欧洲和北美。1906年英国成立“英国佛教协会”，欧洲佛教徒开始有自己的组织。以后英、法、德、瑞士、瑞典、捷克斯洛伐克、匈牙利等国都有佛教僧团和研究机构。佛教传入美国后，又北传加拿大，南传巴西、秘鲁、阿根廷等国。 　　目前佛教已传播到世界各大洲。但主要仍集中在东亚和东南亚一带，这个地区的佛教信徒人数远远超过其他宗教信徒。

吴大过

犹　太　教 　　犹太教是世界三大一神信仰中,最早而且最古老的宗教,也是犹太民族的生活方式及信仰。犹太教的主要诫命与教义,来自托辣,即圣经的前五卷书。 　　犹太教最重要的教义,在于只有一位神,即无形并且永恒的上帝。他愿所有的人,行公义,好怜悯,因为上帝按照他的形象造人,所以人都应该有尊严且受到尊敬地对待。 　　犹太人以学习及祈祷来侍奉上帝,同时遵行摩西五经上所指引的诫命。对于圣约的坚信,犹太人认为这就是上帝对他们的呼召,也是他们对世人的见证、他们的使命。但犹太教并不主张其他民族为了被救赎而必须接受她的宗教信仰和敬拜方式；这世界会因为它所行的而受审判,而不是因它所信的教条而受审判；所有公义的民族皆分享将要到来的和平世界。因此,犹太教并不是一个积极传教的宗教。犹太教堂所接受的改信者,必须遵照犹太教当局的规定,因为一个人改信犹太教并不只是简单的自我认定的事情。 　　重要的犹太教经典就是圣经,由托辣(Toraah)、先知书(Prophets)和圣著(Writings)三部分构成。 　　西元70年,耶路撒冷的圣殿被罗马帝国烧毁,犹太人被赶出犹大地,当时在以色列土地的犹太教学者开始编辑6卷名为米市纳(Mishnaah,重述)的经典,保存了犹太教的典章、戒命和习俗等一序列的经书。随后在五世纪中革玛辣(Gemaaraa解释)做了一些补充,收录了在以色列地和巴比伦时期的注释与讨论,以及犹太教师之间的辩论,这二部分内容构成了塔耳慕得(Taalumd,犹太口传经文),它确立了犹太人在学习信仰、思想、典章生活规范上的遵行准则。 　　 在中世纪,欧洲各国的犹太人被视为劣等民族,在宗教上受迫害、政治上没有任何政治权利和自由、在经济上受到种种限制。与他们的身体局限于“隔都”的高墙之内相适应,他们的精神和灵魂也只有沉醉传统的《塔耳慕得》学问的框架中。那时,犹太人居住的隔都犹如“国中之国”,而犹太人则成了所在国人民心目中的“外国人”。然而,随着1789年法国大革命的胜利,犹太人的状况却发生了根本的变化。欧洲各国的犹太人先后获得了公民权,享有了和其他民族一样的平等地位,这使他们拥有了做人的自由和尊严。多少个世纪以来梦寐以求的愿望终于在此时得到了实现,这是令他们最振奋、最扬眉吐气的时刻。这就是犹太史上所称的解放。解放把犹太人一下子置入一个前所未有的新的背景之下。使犹太人开始了一个崭新的时代。正是在这个意义上,著名的犹太学者族恩茨才说,犹太人中世纪的结束是以法国大革命为标志的。 　　 18世纪的欧洲是一个理性主宰的时代,包括宗教在内的一切意识形态都要依据理性法庭的审判决定何去何从。犹太教当然也免不了这样的命运。同时,解放以后的犹太人首当其冲面临的是如何调整自己,使自己适应宗主国的社会、文化环境的问题。在这样的背景下,一场相对于欧洲来说是迟到了的犹太启蒙运动(哈斯卡拉)终于发生了。德国的摩西·门德尔松担当了启蒙的先驱。门德尔松开辟的启蒙运动所追求的目标有两个,一是“冲破隔都的禁锢,把犹太人改造成真正的欧洲人；另一方面,他又希望犹太人继续保持自己的民族特性”。然而这是一个不易兼得的两难。正是适应启蒙运动的目标的需要,德国犹太教内部率先实行了宗教改革。 　　改革的直接后果是犹太教的分裂。原来统一的传统犹太教逐渐分化出改革派、保守派,以及正统派；在20世纪的美国还从保守派中分化出了重建派。这些不同的宗教派别把犹太人划分成不同的阵营,从而导致了犹太人的分裂。这种局面一直持续到现在。 　　 多数犹太人的宗教活动,主要在家中进行。它包括每天三次的祈祷,早晨、下午及日落之后。会众的祷告通常在犹太会堂举行。会堂是犹太人祷告与学习的地方,在星期一、星期四、安息日及节日和至圣日(HighHolyDaays)会堂的敬拜,包括读希伯来文的托辣,与先知书。会堂的敬拜,可由会众当中博学的成员来主持,在大多数的会堂中,是由管会堂的司会(Caantor)或者教师(Raabbi)主持,他们是专职的信仰教导者,都接受过犹太教神学院(Yeshivaa)的训练。教师的专业职责,是指导会众每周及每日的学习单元,教师也提供会众咨询,与规定,有关如何在日常生活中,应用犹太教的戒命及传统。这些包括人与人间的分争,但是有关比较严肃的事,如脱离犹太教,则必须交付当地宗教法庭来处理。 　　 传统的犹太人遵行饮食诫命,这些诫命记载于肋未纪,这些诫命包含奶与肉不可以同食,人道的宰杀动物,并严禁吃血、吃猪肉、无鳞的鱼类及其他被禁止的食物。虽然这些饮食诫命在卫生上有益,但是最主要的动机是在个人生活上期待能自我控制、节制及道德的训练。一个人即使在最恶劣的环境下,都希望能遵行这些托辣的诫命。对于饮食诫命,如同其他的犹太法律及风俗,在当今犹太教的三大派系(正统牌、保守派及改革派)中,遵守程度与方法仍存在着些许的差异。

吴大过

印　度　教 　　印度教对于灵魂和肉体的关系是这样认为的：生命不是以生为始，以死而终，而是无穷无尽的一系列生命之中的一个环节，每一段生命都是由前世造作的行为（业）所决定。动物、人和神的存在都是这个连锁中的环节。一个人的善良品行，可以使他升天，邪恶则能令他来世堕为畜类。一切生命，即使在天上，都必有终期，不能在天上或人间求得快乐。虔诚的印度人的愿望是获得解脱， 在那种不变的状态之中获得安息，这称为梵和涅。 　　 牛被印度人看作是神的化身，受到人们的保护不被宰杀。牛被称作“如意牛”，也代表幸福吉祥；印度人使用牛粪来治疗皮肤病和一般的外伤，疗效非常好。恒河是印度的圣河，她孕育了印度的文明，人们称天河，每年的许多节日和祭典都在恒河河畔举行，小孩子的成人礼也需要恒河水来淋浴。我们经常可以看到人们在恒河中洗浴身体，人们希望通过圣水消除疲劳、驱除疾病、洗净身体的罪恶。 　　 人们还通过制作护身符来建立自己与神和神力之间的联系，几乎每一个人身上都有不止一个的饰物。这些物品大都是懂得祭祀的人精心制作的，是老师给弟子的礼物，也是朋友之间的信物或是来自施法的祝福。不管怎样，那都是代表生命亲近另一生命的善意的行为。

吴大过

神　道　教 　　神道教(Shinto)简称神教，是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜﹑祖先崇拜﹑天皇崇拜等为主，属于泛灵多神信仰(精灵崇拜)，视自然界各种动植物为神祇，也赋予各代日本天皇神性。公元五至八世纪吸收中国儒家与佛教学说后，渐渐形成较为完整的体系。明治维新(公元1868年)前因佛教盛行，神道教只处于依附地位。 　　明治维新后日本政府为了巩固王权，将神道教尊为国教，是为国家神道，成为明治政府教导百姓忠贞爱国﹑誓死效忠天皇的工具，二次大战日本神风特攻队的「英勇表现」就是最佳证明。 　　二次大战日本战败后，一九四六年元旦，裕仁天皇发表宣言否认自己的神格地位，盟军总司令也要求日本废除国家神道，神道教遂成为民间宗教，虽然如此，神道教至今仍是日本人民最崇信的宗教，占人口的80%。 「神道教」的「神」 　　「神道」一词最早出现在「日本书记」，书中记载「天皇信佛法，尊神道」。「神道」二字虽然源自中国汉字，但实际上中国与日本对此词的概念不同，我们若按字面来解释神道教，必会被其名称所误导。 　　日本人称一切神明为Kaami，汉字传入日本后，「神」字被用来表示Kaami。日本人称皇室﹑氏族的祖先与已逝的伟人英雄之灵魂为Kaami，亦将认为值得敬拜的山岳﹑树木﹑狐狸等动植物与大自然的灵称为Kaami。 　　「古事传记」一书对Kaami作了以下的注释：「凡称迦微者(Kaami)，从古典中所见的诸神为始，鸟兽草木山海等等，凡不平凡者均称为迦微。不仅单称优秀者﹑善良者﹑有功者。凡凶恶者﹑奇怪者﹑极可怕者亦都称为神。」也就是说：神道教所祭拜的「神」不仅是中国人所谓的神祇，亦包括一些令人骇闻的凶神恶煞。 　　教义与经典 　　神道教徒不像基督徒有每周的固定礼拜，信徒可在每月一日和十五日或是祭日至神社参拜，也可按照个人需要随时到神社膜拜，虔诚的神道教徒则每日早晨前往神社敬拜。 　　新生儿出生后30~100天内需参拜保护神，3﹑5﹑7岁的儿童则于11月15日七五三节参拜神社，感谢神祇保佑之恩，并祈祝儿童能健康成长。日本人多同时信奉神﹑佛两教，婚礼多从神道教习俗，而丧殡则多从佛教葬仪。传统日宅兼有神道神龛与佛教祀位，神道神龛多是供奉保护神与天照大神，佛教祀位则是敬拜祖先亡灵。 　　神道教的重要祭典有(1)新年祭(2)神尝祭(3)新尝祭(4)月次祭。新年祭又称春祭，每年二月四日举行，以祈求风调雨顺﹑五谷丰收为主；神尝祭与新尝祭于每年新谷成熟时举行，每年十一月二十三日由天皇亲自向神明供献新谷；月次祭则于每年的六月与十二月的十一日举行。 　　祭祀主要内容有三部份：行禊祓(ㄒㄧˋ˙ㄈㄨˊ)﹑奏神乐﹑向神祈祷。禊祓乃指在某一时期内要洁净身心与各种饮食器皿，是为斋戒；神乐又称神游，是一种祭神的宗教音乐；祈祷则和一般宗教祈祷相似，祈求国泰民安与个人蒙福。神道教特别注重战争胜利的祈求，因此每逢战事，便有大批的神道教徒为了战胜至神社膜拜祈求。 　　纵观一般日本人的一生﹐在他们的生活中﹐亦参与许多的神道教及佛教的庆典活动﹐混合着神道教及佛教的色彩﹐从男孩出生后第32天﹐女孩第33天﹐就会被带往神社参拜出生地的守护神﹐男童在三岁和五岁﹐女童在三岁和七岁时﹐也会被带往神社参拜﹑祝贺及祈愿孩童的成长。每年新年时大多会到神社参拜。成年后近90%的婚礼是采用神道教仪式的﹐但现在许多年轻人则喜好基督教的结婚仪式（在旅馆有专供婚礼用的礼堂或教堂）。到最后一生的尽头则是佛教丧礼。但如果你问他们什么是神道教及佛教时﹐大多数的人却答不出来。 　　神道教的神观和基督教的神观完全不同。神道教是多神教﹐日本人认为有八百多万的神﹐自然界的山川﹑森林﹑太阳﹑火﹑雷﹑动物（狐﹑蛇）﹑祖先的灵等都成为他们祭祀崇拜的对象﹐因此有山神﹑水神﹑海神﹑田神﹑地神﹑雷神﹑太阳神。 　　到神社参拜者﹐通常会先到神社的小水池处洗手﹐表示洁净后再去参拜。而传统的神道教结婚礼在进入神殿前有手水仪式﹐是用水洗手和口以表示洁净的仪式。 　　在神道教中把大地也当做神﹐因次在地上盖房子时有「地镇祭」仪式﹕神道教的神宫以祝词来慰抚地神使其不发怒。即使科学先端的原子炉起工式时也举行了地镇祭仪式﹐这背后反映出他们的惧怕及对安全的期望。 　　江户时代中期开始﹐订定每年十一月十五日为祝贺男孩三岁及五岁﹐女孩三岁及七岁的成长节日简称七五三节（起因于早年孩童的夭折率高﹐存活不易）。这些孩童们被带往神社参拜﹐一方面感谢﹐另一方面祈愿孩童能继续平安的长大。

吴大过

摩　尼　教 　　摩尼（Maani。216年4月14日－约274年）是摩尼教的创始人。母亲满艳（Maaryaam）与波斯的安息（Arsaacids）王室有亲戚关系。摩尼诞生于巴比伦（Baabyloniaa）北部的玛第奴（Maardinu）。父亲跋帝（Paatek）原住哈马丹（Haamaadaan）曾参加犹太派基督徒派别厄勒克塞（Elchaasaaites）派，这个教派以禁欲和实行烦琐的浸礼仪式为特点。摩尼从四岁起就被他父亲带到这个教派中生活。摩尼自称从小受到天使启示，他二十四岁时（240年4月19日）受到神我（Syzygos）一次最重要的启示，涉及以后摩尼教的主要基本教义。他遂与厄勒克塞派决裂，如果没有他父亲的保护，可能被杀。摩尼离开这个教派，来到泰锡封（Ctesiphon），只有两个追随者，后来他父亲也皈依了他的宗教。摩尼及其少数信徒曾在波斯北部传教，后来取海路前往印度，使杜兰（Turaan，在今俾路支地区）国王皈依摩尼教。从印度回来后，摩尼赢得了波斯萨珊王朝国王沙卜尔（Shaapur）的兄弟、呼罗珊（Khuraasaan）总督卑路斯（Peroz）的友谊，通过他得以晋见沙卜尔。摩尼用中古波斯文写了《沙卜拉干》（Saabuhraagaan）一书，概述摩尼教的教义，题献给沙卜尔。沙卜尔给了摩尼书面文件，准许他和他的信徒在帝国范围内任何地方旅行和传教。摩尼派使徒阿驮（Addaa）、承法教道者帕提格（Paattig）等向罗马帝国境内传教，派末冒（Maar Ammo）等向东方传教。摩尼教在不长时间内已 经发展成一个世界性宗教。瓦赫兰（Baahraam）一世（273－276年）继位后，受琐罗亚斯德教主科德（Kirdir）的影响，改变了对摩尼教宽容的政策。摩尼想去东方的贵霜（Kushaan）地区，未被准许。他收到瓦赫兰一世的传唤，要他前往贝拉斐（Bet Laaphaat）朝廷。摩尼已经意识到凶多吉少，但 是对信徒的关怀一如既往，在途中还访问了故乡高凯（Gaaukhaai）的摩尼教社团。他於274年1月21 日抵达朝廷，晋见瓦赫兰一世时，受到国王的指责，摩尼进行了抗辩，被投入监狱，2月26日死於狱中。 　　摩尼教（Maanichaaeism）是三世纪在巴比伦兴起的世界性宗教。由于希腊文《科隆摩尼古卷》（Cologne Maani Codex）的发现，学术界掌握了关于摩尼早期思想的第一手资料，一般承认， 摩 尼教主要吸收犹太教－基督教等教义而形成自己的信仰，同时也采纳了不少琐罗亚斯德教的成分，传播到东方来以后，又染上了一些佛教色彩。它的主要教义是二宗三际论，有自己的戒律和寺院体制。摩尼教在长达一千多年的时间内（从三世纪到十五世纪），从北非到中国的福建，在整个欧亚旧大陆上广泛传播，文献使用过叙利亚文、中古波斯文、帕提亚文、粟特文、汉文、回鹘文、希腊文、拉丁文、科普特文等十余种文字，与其他主要宗教发生了深入的思想对话，如果要研究中世纪欧亚大陆东西文明交流史，从研究摩尼教入手无疑是一个的极佳选择。 　　摩尼教文献 　　 摩尼自己清楚意识到自己的宗教与以前的琐罗亚斯德教、犹太教、基督教、佛教的一个不同之处是，其他宗教的创始者没有亲自写定经典，以致於继承者莫衷一是，自己则在有生之年就写定经典，使继承者有所适从。敦煌出土的汉文《摩尼光佛教法仪略》（简称《仪略》）中列举了摩尼教七部大经及图，可以与《布道书》等科普特文摩尼教文献中的记载相印证：即《彻尽万法根源智经》（《生之福音》或《大福音书》）、《净命宝藏经》（《生命之宝藏》）、《律藏经》或称《药藏经》（《书信》）、《秘密法藏经》（《秘密书》）、《证明过去经》（《专题论文》）、《大力士经》（《巨人书》）、《赞愿经》（《诗篇和祈祷书》）、《大二宗图》（《图集》）。上述七部大经是摩尼亲自用古叙利亚文所写的，如今已经大部分失传，有的还能找到一些断简残篇。《大力士经》的残片较多，可以看出与死海古卷中的《以诺书》有渊源关系。此外，在阿拉伯史料中，把摩尼用中古波斯文所写、题献给沙普尔一世的《沙卜拉干》也列为经典，它应该就是延载元年（694）传入中国的《二宗经》，关于世界末日的部分尚保存比较完整。 　　除了摩尼亲自写的上述经典外，摩尼教还遗存了大量文献，大致可以分为五类。 　　第一类是宗教历史性文献，类似基督教的福音书、使徒行传、信徒书，杂有关于奇迹的记载，但是仍然有信史的成分。 　　第二类是教义阐释。 　　第三类是诗篇。 　　第四类是关于教团组织和仪规的文献。 　　第五类是文学性的布道作品。 　　传播 　　在西方，摩尼在世时，摩尼教已经传播到叙利亚、巴勒斯坦和埃及。公元300年左右，摩尼教徒在埃及已经颇有声势，以致於哲学家里科普里斯的亚历山大觉得有必要撰文与其论战。摩尼教又从埃及传播到北非和西班牙，从叙利亚传播到小亚细亚，再从那里传播到希腊、亚德里亚海东岸、意大利和高卢。这些地方当时均在罗马帝国统治之下，摩尼教遭到政府的粗暴迫害。皇帝戴克里先於297年发布著名的诏书，命令非洲总督镇压摩尼教。基督教当时也遭到戴克里先的迫害，但是不久即取得国教地位，将摩尼教视为最危险的对手，不遗余力地从教俗两方面进行斗争。执事马克（Maark the Deaacon）写的加沙主教波菲里（Porphyry, the Bishop of Gaazaa）传中，记载了375年 波 菲 里与摩尼教女信徒、来自安条克的朱莉娅（Juliaa）的一场辩论。圣奥古斯丁（354－430）则记载了他与摩尼教徒福图那图斯、费利克斯的辩论。这些辩论正是基督教与摩尼教斗争的典型例子。著名的希腊文教义之正式声明说明迟　　至九世纪，摩尼教仍然在西方活动。不过1000年以后，在西方就不再看到关于他们的记载了。 欧洲中世纪出现过所谓新摩尼教，比如，7世纪亚美尼亚的保罗派（Paauliciaans）、10世纪保加利亚的鲍格米勒派（Bogomilists）、和12世纪法国南部的阿尔比派（Albigensiaans），都有类似摩尼教之处，可能曾受其影响。但是很难确定它们与摩尼教之间的直接历史联系。 　　在东方，萨珊王朝时期（224－651）摩尼教在波斯本土不断遭到血腥迫害，它的主要力量逐渐汇聚到中亚乌浒水（Oxus，今阿姆河）流域。粟特城市萨秣建（撒马尔干）和赭时（塔什干）成为摩尼教传播的重要基地。六世纪末，中亚摩尼教团在撒特－奥尔米兹（Saad-Ohrmizd）领导 下，与巴比伦的领袖分裂，以电那勿（Denaawaars）派的名称独立。这种分裂状态到八世纪初才结束，中亚重新接受巴比伦法王米尔（Mihr，约710－740）的领导。七世纪中叶，穆斯林征服波斯以后，摩尼教徒的处境有所改善，伍麦叶王朝（661－750）让他们和平地活动，可能根本没有怎么注意他们。阿拔斯王朝时期（750－1258），许多摩尼教文献被翻译成阿拉伯文，比如，伊本－穆盖法耳（757年卒）曾把摩尼的几本著作翻译成阿拉伯文，比鲁尼和奈丁就是在一些摩尼教著作阿拉伯文译本的基础上，撰写摩尼教历史的。同时，阿拔斯王朝恢复了萨珊王朝反摩尼教的做法，谴责许多波斯血统的翻译者是摩尼教的同情者。在麦海迪（775－785）和穆格台迪尔（908－932）统治时期，设立了专门处置异教徒（主要是摩尼教徒）的机构，无情地对摩尼教徒进行迫害。967年前奈丁在首都巴格达亲身认识三百个摩尼教徒，但是，当他写作《群书类述》时，只有五个还留在首都，可见迫害之激烈。可能公元1000年左右，摩尼教徒在伊拉克就灭绝了。

吴大过

锡克教 主后十六世纪印度(India)西北地区出现了新兴宗教──锡克教(Sikhism)。“锡克教”是源自印度北部旁遮普语(Punjabi)的“锡克”(Sic)一字，意思是“门徒”。原来锡克教教徒均自称为“Sic或Sikh”，借以表明信奉锡克教﹔而“锡克教”就有这种门徒团契的意思，实际上是神圣的共同体。在《锡克教徒生活方式指南》的引言中，锡克教教徒定义为：“锡克教教徒信奉单一的神、十位上师、锡克教圣典和锡克教其它经书。此外，他们必须相信锡克教洗礼仪式的必要性和重要性﹔另外，他们基本信念是将个人的私生活与锡克教教徒社会一员的共同生活互相关联。” 在主后十世纪以后五百年间，回教教徒(Muslim)接连以武力入侵印度北部的旁遮普(Punjab)，使当地的印度教教徒受蹂躏，民众饱受战祸的苦难。主后十六世纪经过印度北部回教教徒和印度教教徒大战后，回教君王巴布尔(Babur)于主后一五一九年在旁遮普建立了蒙兀儿王朝(Mogul Dynasty)﹔他的孙儿阿克巴(Akbar)十八岁就统治了印度大陆。阿克巴是一位伟大而宽容的统治者，他实施了宗教自由政策，对印度教教徒与回教教徒一视同仁，更将土地赠予锡克教上师阿玛达斯(Guru Amar)的女儿，以建立锡克教圣城安立查(Amaitsar)及金殿。 “锡克教”出现之前，印度教教徒及回教教徒的宗教活动较传统和被动，个人信仰十分冷淡。但在变动的社会出现了很多问题，于是改革运动相继出现。主后十二世纪，印北的宗教改革家杰得夫(Jaidev)大力主张严谨的宗教生活﹔十四世纪则有罗摩兰达(Ramananda)创立了昆细奴派(Uishuite Sect)，提倡“自我解脱论”，实践“个人献身”，反对种姓阶级不平等制度。他的门人卡比尔(Kabir)将其思想发扬光大,直接影响锡克敬的创始人那纳克(Nanak)。卡比尔出身于印度，精研印度教，却反对印度教的“偶像崇拜”、“苦行主义”及“沐浴恒河”的宗教习俗，且主张对回教的上主忠心，注重道德生活的实践，综合了回教及印度教信仰。他重视灵性生活，认为应由上师(Guru)指导信徒生活。 主后十六世纪，锡克教的宗教运动与西方殖民主义相遇，英国殖民政府便借锡克教教徒协助殖民官员处理印度教与回教的事务，故锡克教得以不断发展。 根据神话和历史记述，锡克教创始人那纳克上师(1469 -1539)生于印度北部的旁遮普，属贵族阶级之剎帝利(Kshatriya)。他是一位诗人，自少年时便喜爱思考人生问题﹔十六岁结婚，生了两个儿子。后来，他放弃职业，醉心宗教，抛弃双亲和妻儿，实践瑜加托钵化缘的生活。他三十岁时得了“蒙召往上帝的宫廷”的宗教经验，且表示：“我所跟从的道路，既不是印度教，也不是回教，而是来自上帝的道路。”自从他获得上帝的启示后，以“上师”身分在印北旅行说教达二十年，以诗歌的说教形式呼吁民众信奉真名(The True Name)。锡克教的重要文献Ganam Sakhis描述其传教的足迹遍及印度、西藏、斯里兰卡(Sri Lanka)和麦加(Mecca)。那纳克于一五二0年组织教团，训练门徒，差遣他们往各处传教。他于一五三九年第二代上师安加得(Angad)上任不久便逝世。自一五三九年至一七0八年先后有十位“上师”领导锡克教。 一六七五年第十代古宾信(Gobind Singh)上师登位，积极改革锡克教，将信徒加上“猛狮”(Singh)的称号﹔他又将入教仪式由洗足礼(Chain Amit)改成剑洗礼(Khande ka Amit)，并成立卡尔沙(Khalsa)团契。此外，他将其父亲特巴哈杜(Tegh Bahadur)上师的诗篇加入阿第格兰斯(Adi Granth)的圣典中，定名为《格兰斯沙希伯》(Granth Sahib)，成为锡克教不能修改的正典。后来他宣布终止以“人物”为中心的上师圣职(Guruship)，改为将“经典”赋予“人格”的地位，并且称它为“格兰斯沙希伯上师”(Guru Grauth Sahib)。因此，这自第十代古宾信上师死后一百年间，锡克教没有出色的领袖，教务进展起伏不定。直到一七九九年兰日信大王(Maharaja Ranjit Singh)出现，便兴起了一个标榜神权政治的“锡克教帝国”。一八三九年他驾崩后，内部产生权力斗争﹔同期，英国殖民政府第二次派遣军队与锡克教教徒战争，一八四九年锡克教帝国瓦解，印北地区也沦为英国的殖民地。 现代的锡克教已成为一个国际性宗教，全世界的锡克教教徒约有二千万，大都居住在印度与巴基斯坦(Pakistan)昔日印北的地区，更有部分教徒侨居昔日英国殖民地如澳洲(Australia)、新西兰(New Zealand)、马来西亚(Malaysia)、香港、南非(South Africa)和英国(United Kingdom)等地，都有锡克庙﹔部分教徒正向加拿大(Canada)和美国(USA)迁移。由于锡克教教徒都是印北人，故其宗教富印度色彩，亦缺乏普世宣教的使命意识﹔加上礼拜时亦保守地用旁遮普方言为主，使之更封闭在民族宗教的范畴里。 公元1469年﹐锡克教教主纳拿克（Nanak）就在印度教﹑回教风行的印度西北部旁遮普省（Panjab）诞生。　纳拿克死后﹐由弟子安格达（Angad）继任﹐是为第二代古鲁（祖师）。接着有三代﹑四代至第十代古鲁郭温达辛（Govind Singh）。 十大上师是 Guru Nanak、Guru Angad、Guru Amar Das、Guru Ram Das、Guru Arjan、Guru Hargobind、Guru Har Rai、Guru Harkrishan、Guru Tegh Bahadur、 Guru Gobind Singh 。 锡克教的信仰核心是上师，按印北旁遮普方言有两个解释：一是指上帝是永恒的真上师，二是指上帝的仆人是上师。上师是指不受“生死轮回”所控制，又能彰显上帝本性的神仆，所以锡克教教徒相信从第一代到第十代的上师全部具有相同的上师精神，他们的教训就是启示上帝真名的上师话语。这种上师精神和话语，从第十代上师古宾信以后，就传承给“经典上师”──格兰斯沙希伯。 格兰斯沙希伯上师是富有“神格”和“人格”的宗教经典，亦是教徒信仰和膜拜的中心。该经典用一百八十年完成，内容分为三十一段，包含五干八百九十四首诗，共一千四百三十页。每逢年中的庆典，信徒便抬着圣堂(Gurdwara)中的经典上师出来巡游，又在历代上师的诞辰及圣徒殉教日，到圣堂里诵经两日两夜，又把经典上师从头到尾诵念一遍。每个信徒家庭都可拥有一部经典上师，并要放在特别地方供奉。经典上师之内容分为两个重要部分：《真言颂》和《诗中之诗》，包含锡克教的基本教义及协助解脱的方法。 锡克教认为人生活的本分就是敬拜“真名”，他们反对印度教和回教繁复的仪式，并且反对偶像崇拜、禁欲行为和在恒河沐浴，或往阿拉伯(Arabia)麦加朝圣。信徒要牢记上师的教训，培养高超的品格和内涵，在入会礼仪中，要立约不可奸淫，要工作、奉献金钱、帮助人、敬拜“真名”﹔他们更要参与社会服务，不向政治压力低头，为争取独立自主而武装起来，为奉行的真理而进行圣战。